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Cultura Maori Desenho e Significados

Maori - Significados Maori

  • Maori - Conceitos Mentais e Espirituais

    Consegui com uma amigo tatuador da Nova Zelândia uma copia de um livro datado de 1922, que fala  sobre a cultura Maori, o Livro chama-se “Conceitos Mentais e Espirituais Maori” esta obra é talvez a obra mais completa e concreta sobre esse povo e serviu como base nos estudos a filósofos e sociólogos da Universidade de Toronto no Canadá, como o trabalho é árduo, pois terei que ir traduzindo com a ajuda de um tradutor digital, já que meu inglês é básico, como o livro esta em imagem (JPG) tenho que ir na unha mesmo, desta forma irei publicando aos poucos assim que eu for traduzindo irei postando, não terei como corrigir os tempos do verbo, então irei postar como o tradutor determinar, mais para frente irei corrigir, mas agora meu tempo é curto pois tenho muito trampo, (verão). Espero que apreciem, creio ser esse o trabalho mais completo mesmo que por tradução, sobre a cultura “MAORI”, cultura essa que dia a pós dia conquista e intriga as mais diferentes camadas da sociedade, sua historia é interessante e cheia de magia e o mais importante, é esse povo os percussores da tatuagem até o nome Tattoo origina-se dos Maoris, façam bom proveito , a única coisa que peço é que se fizerem uso desse post que ao menos concedam os créditos da tradução para o Portal Tatuagem.

     Um rito adivinhatório realizado pelos Maori tohunga ou sacerdotal de peritos tempos antigos, a fim de saber quais as pessoas e clãs será surfista em uma próximo combate. Cada clã é representada por um pequeno monte de terra com um raminho de karamu (Coprosma) colados nele. Na frente de cada montículo é colocada uma pequena vara. Por meio da exposição de um charme a yriest induz os deuses para a previsão eventos. Em seguida, os paus são vistos como deslizar para a covas para atacar o hau ou branch'lets. Ao mesmo cal uma folha é visto a queda de cada um raminho para cada homem do que especial clã que vai cair no próximo combate. A ilustração mostra a iohunga no ato de repetir o charme. (Consulte a página 31.)

     

    Os conceitos mentais de uma raça bárbara deve sempre conter um elemento de interesse para o etnógrafo, e em estudar os do povo Maori que encontramos muitas evidências para mostrar que eles tinham desenvolvido uma crença em muitos abstrações singular. Esta não é uma característica incomum em relação a povos bárbaros, como os da Indonésia e Farther Índia, e os povos dos velhos tempos da Ásia. Uma característica muito notável de tais raças é o fato de que muitas vezes atribuído a um maior número de potentiae espiritual para o homem do que as pessoas mais altamente civilizadas. Incluindo potentiae mental e espiritual, descobrimos que alguns povos da antiguidade acreditavam na existência de até uma dúzia. Entre nós estes são reduzidos a três - ou seja, espírito, alma e mente.. Assim, o grande número de pessoas da mais elevada cultura de plano, quando entra em contacto com as de grau inferior, não é cultivar o seu sentido de forma abstrata, mas para controlá-la.

    A fim de antecipar qualquer objeção que possa ser feita sobre a natureza indefinida de concepções bárbara da natureza espiritual do homem, pode aqui ser dito que a nossa própria definição de tal natureza não é de forma muito clara. Este fato foi levado para casa para mim alguns anos atrás, quando eu coletados a partir de um número de ministros de seitas mergulhadores suas definições dos termos "espírito" e "alma". Estas explicações de forma acordada, que emana de pessoas que devem certamente ser especialistas em tais assuntos. Annandale nos diz que a alma é a parte espiritual e imortal no homem, o espírito imaterial que habita o corpo, a parte moral e emocional da natureza do homem, a sede dos sentimentos ou sensações, a parte de animação ou essencial, o princípio vital. Agora, a fim de cobrir este intervalo de uma definição Maori mencionaria a wairua , o ngakau ou puku , o hinengaro , eo mauri . Quanto ao espírito, a mesma autoridade declara Inglês que é o inteligente, imaterial, e uma parte imortal no homem, a alma, como distinta do corpo; um espectro, um fantasma, etc Aqui "alma" aparece como sinônimo de "espírito".

    O New Oxford Dictionary , a última palavra na definição, nos diz que o espírito é a animação ou princípio vital no homem (e animais) - o sopro da vida, a alma de uma pessoa que deixa o corpo na morte, a alma desencarnada de uma pessoa falecida, etc O Maori iria empregar os termos mauri , Manawa ora , e wairua para denotar essas qualidades. O dicionário acima define a alma como o princípio da vida no homem e animais, o princípio de pensamento e ação no homem, a parte espiritual do homem, o scat das emoções, poder intelectual, poder espiritual, o vital, sensível ou racional princípio em plantas, animais ou seres humanos; a parte espiritual do homem considerado em seu aspecto moral, a parte espiritual do homem como sobrevivendo após a morte, o espírito desencarnado de uma pessoa falecida, etc Para descrever essas definições nossa Maori usaria o expressões mauri, Mahara, wairua, puku ou ngakau, mana, hau, hinengaro e Kehua - verdadeiramente uma matriz formosas. Ele também irá notar que, até o momento em que dizem respeito ao elemento imortal no homem, os dois termos são praticamente sinônimos. Isto significa que em qualquer tratado científico que deve usar essas expressões de forma indiscriminada, ou atribuir a cada um o que significa uma definitiva. Este último curso foi prosseguido pelo autor do Handbook of Folk-lore , tal como adoptadas pela Sociedade Real de Antropologia. Neste trabalho as definições são louvavelmente breve, e são as seguintes:

     


    "Soul. A personalidade separável do homem vivo, ou outro ser.
    "Spirit. A alma, como ser que nunca foi associado a um corpo humano ou animal.
    "Ghost. Isto denota a alma após a morte de sua base física."

    Estas definições são agradavelmente breve, mas isso de "espírito" exige uma revolução mental de nenhuma maneira fácil de realizar. Seria certamente requer treinamento prolongado para desassociar o termo "espírito" do homem, e limitar o seu uso para o que chamamos de objetos inanimados. A palavra "espírito" é, certamente, relacionada com uma função de animal - com palavras que significa respiração, a respiração, e para respirar - e parece desaconselhável para restringir sua aplicação a objetos com os quais essa função não está conectado.

    A evidência acima parece mostrar que, por mais que as de pensamento avançado pode falar sobre a natureza tripartida do homem, como ilustrado pelo espírito, alma e corpo, mas para a pessoa média entre nós o espírito ea alma são uma ea mesma coisa.

    O presente escritor sustenta que o estudo de fenômenos psicológicos Maori, os atributos espirituais do homem, brutos, e objetos inanimados, como acreditava em pelos nativos, é um dos muito interesse, e que joga muita luz sobre a mentalidade Maori. Em seus esforços para compreender a origem da vida, a causa do crescimento, a mudança da morte, da aparição dos que passaram desta vida, o Maori trilhado um caminho tão antiga quanto a própria raça humana. Sua natureza mística o levou a entrar no pensamento introspectivo, para evoluir abstrações, para conceber qualidades e potencial espiritual e intelectual. Nesses esforços, ele seguiu o caminho que todos os homens de todos os tempos e todas as regiões têm perseguido. Suas conclusões se assemelham aos de outros povos bárbaros de terras muito separadas, para os canais do pensamento humano são curiosamente semelhantes ao mundo inteiro. As conclusões que ele chegou a partir do que ele considerava evidências claras eram - que o homem possui uma qualidade espiritual que deixa o corpo durante os sonhos, e fecha-lo para sempre com a morte da base física (este é o wairua ); que a morte é marcada por a passagem, a extinção, de uma atividade invisível chamado ora Manawa (sopro de vida); que o homem também possui uma física princípio de vida chamado de mauri - um que não pode abandonar o corpo vivo, mas o faz no momento da morte, que ele possui ainda um outro princípio de vida chamado de hau , que podem afetados por ele as artes da magia negra; que o homem possui várias fontes de atividade mental e intelectual, e que a aparência do homem, ou de qualquer entidade, pode ser tomado e empregado como um médio em cerimônias Acredita-se que afetam os originais. Nosso filósofo Maori atribuído a objetos inanimados alguns desses potentiae, e com resultados muito notáveis, como pode ser visto em seu sistema alargado de personificação, e sua mitopoética co-comunhão com a natureza.

    Na passagem acima, temos invadidos os domínios do animismo e animatism. Conforme definido no Manual de Folk-lore estes são explicados como segue:

     


    "Animismo. A crença em seres espirituais, incluindo a alma, espírito, eo espírito.
    "Animatism. A atribuição de vida e personalidade às coisas, mas não uma alma separada ou aparição. "

    Nesta rubrica último vamos encontrar alguns conceitos altamente notável e crenças singulares, como ter tido um efeito importante sobre a mitologia, e mesmo sobre a religião, do povo bárbaro.

    Em lidar com os conceitos espirituais e mentais dos Maori, será necessário descrever o significado da seguinte lista de palavras, termos que representem os diversos agentes espiritual e mental ou atividades, órgãos físicos e concepções abstratas:

    Ahua

    Hamano

    Mahara

    Poho

    Angaanga

    Hau

    Manawa

    Puku

    Ária

    Hinengaro

    Manea

    Tipua

    Ata

    Kehua

    Mauri

    Toiora

    Ate

    Kikokiko

    Mawe

    Wairua

    Temor

    Kohiwi

    Ngakau

    Whakaaro

     

    Aqui temos de enfrentar uma lista formidável de um pouco abstracto ou veículos, até mesmo para aquelas palavras que denotam órgãos materiais também são empregados para indicar qualidades abstratas. Não vai ele conveniente para levar esses termos na sua ordem alfabética, e não devemos dividi-los em grupos affinitative. Assim, como primeira parcela, vamos lidar com a série de palavras usadas para significar o potencial vários espiritual do homem, embora a maioria de tais expressões também são empregadas em conexão com objetos inanimados.

    O Wairua

    Termos empregados para indicar as qualidades espirituais e mentais do homem parece ser derivado principalmente de palavras que denotam os órgãos do corpo, e tais fenômenos imateriais como a respiração e sombra. Assim, "espírito" e anima estão conectados com a respiração, enquanto o termo Maori wairua denota uma sombra. Parece provável que a "sombra" era o significado original da palavra, pois temos na palavra ata outra palavra polinésia que significa "sombra" e "reflexão" e "alma".

    O wairua do Maori é um espírito sensível, a alma da nomenclatura antropológica precisa. Ele deixa o corpo na morte, mas também pode fazer o mesmo durante a vida de sua base física. Assim, deixa o corpo durante sua sonhando horas a vaguear no exterior, aparentemente com o objetivo de detectar qualquer perigo iminente para o corpo. Ele vai apressar volta ao corpo para avisar-la de qualquer perigo como se aproximando, e esta é a razão pela qual o Maori colocado tanta fé em sonhos. Quando, agone longos séculos, uma Kauhika, uma mulher que vive de idade na Uruhau pa , em um vento de pestanas colina na ilha de Bay, sonhou que viu um incêndio e homens estranhos na Faixa de Wharau em Kaiwharawhara, escuteiros foram imediatamente enviados para analisar a questão. Como aconteceu assim, uma invasão de partido foi detectado avançando por esse caminho, mas aqui foi avisado forearmed, e os atacantes desceu ao Hades nas águas cardume de Te Awa-a-Taia, o ex-entrada do canal para Wellington Harbour entre Bays Lyall e Evans. Deixar de observar as vantagens de possuir uma alma extremamente volátil e útil!

    Sabemos que o termo usado para definir a alma humana não é derivado de qualquer órgão do corpo, nem é localizado em qualquer órgão em particular, não há sede da alma como há das emoções. Curiosamente, o wairua parece que ele material parcialmente, na medida em que pode ser visto por olhos humanos, pelo menos por aqueles de pessoas que estão matakite (videntes, pessoas possuídas da segunda visão). O povo Matatua ter uma expressão singular - tira maka - para designar uma empresa de wairua visto passando pelo espaço. Certos fenômenos naturais são acreditados pela Maori ser, ou para representar, wairua . Tutakangahau descreveu-me o que era, aparentemente, algum fenômeno elétrico que ele viu no cume do Maungapohatu. Se assemelhava a um movimento, fogo delta, ao longo do cume da escala, um descreveu-o como sendo como uma tocha. Tu alegou que era um wairua , e que é chamada pelos nativos Tiramaroa. Veremos que anon wairua não só pode ser visto pelo homem, mas também foi morto por ele, e que eles parecem possuir corpos materiais no submundo dos espíritos. Esta concepção singular e muitas vezes confuso nativa do wairua é descrito por Tylor como uma "materialidade vaporoso" - uma definição que parece se encaixar o caso muito ordenadamente. Parece ser, por vezes, vaporosa, e em material de outros tempos.

    Maori crença na imortalidade da alma é mostrada na sua crença em dois mundos do espírito, como também na dos deuses espírito que são as almas de seus antepassados. Contra isso, devemos colocar a crença de que o wairua pode ser destruída por artes mágicas, também, que está sempre se esforçando Whiro para matar o wairua no submundo, enquanto Hine, a empregada doméstica ex Alvorada, protege-los. De uma verdade, aquele que tenta compreender e descrever as concepções de homem bárbaro tentativas de uma tarefa de assédio. Colenso disse que o wairua e Kehua (fantasma) são dois espíritos distintos, mas este certamente não é assim: o termo Kehua é aplicada ao wairua depois que ele deixa o corpo na morte. Tregear dá "reflexão" como um significado de wairua , mas Williams não incluem essa definição, mesmo em sua quinta edição. É, no entanto, aplicado a coisas insubstanciais, sombrio, ou mal visto. Várias formas variantes da palavra wairua são encontrados em dialetos polinésia, e os wai de wairua pode ser a palavra Paumotu vai (= ser, de existir).

    O wairua é denominado por alguns escritores do corpo astral, é, seguramente, um princípio de vida espiritual, um espírito volátil essencial, a "alma" da nomenclatura antropológica. Quando um nativo fala dessa alma sendo destruída, é provavelmente o seu poder para proteger o corpo, que é tão destruído, e não a alma real. Mas o físico princípio de vida ter sido destruída, então, necessariamente, a pessoa morre, embora o wairua sobrevive.

    O conceito Maori desta força de alma assemelha-se dos antigos egípcios conhecido como o ka , salvo que ele não retorna ao corpo após a morte. Por isso, não era necessário que o Maori deve preservar os corpos dos mortos por qualquer processo de mumificação.

    Ao coletar canções nativas, há muitos anos um dos meus amigos nativos esqueceu a parte final de um. No dia seguinte ele veio até mim e disse: "Agora vou terminar a nossa canção, meu wairua encontrou o equilíbrio dela na noite passada. " O wairua deixa o corpo durante o sono e vagueia no exterior, por isso, vamos ver lugares distantes uma pessoas em nossos sonhos. Eu ouvi os nativos dizem, "eu fui ao mundo espiritual na noite passada e vi So-and-so", mencionando uma pessoa morta. Te Wai-o-hine, uma mulher Tuhoe, uma vez me disse: "ó amigo, eu fui para o espírito-terra na noite passada e vi Kiriwai (uma velha que tinha morrido recentemente). Ela já não parecia mais velho, mas jovem , pois estávamos há muito tempo. Então agora eu acredito que nós recuperemos nossa juventude no mundo espiritual. " É devido a estas crenças populares curiosos que, como a Maori relutam para acordar uma pessoa adormecida. Muitas vezes um nativo, querendo falar comigo, mas encontrar-me dormindo, ficou fora da tenda e chamou suavemente para mim, de modo a despertar-me gradualmente. Você vê sua visão era que o meu wairua pode ser no exterior, tendo um passeio pouco, e ele teve que dar tempo ao tempo em que para retornar à sua base física.

    Algumas concepções extremamente curiosos relacionados com o wairua são notadas por qualquer pessoa observadora, que vive entre os nossos povos nativos. Muitas vezes, é um homem wairua que avisa-o de magias sendo dirigido contra ele, dando-lhe tempo para tomar medidas preventivas. Quando acamparam em Te Whaiti alguns anos 24 atrás, as crianças nativas a minha barraca de um local freqüente de chamada, sem dúvida atraído por um caso lb volumosos 100 de biscuit na bagunça tenda. Quando uma epidemia de gripe varreu o distrito, essas pessoas pequenas foram reunidos por Maiki-nui em Taiwhetuki ao número de mais de quarenta. De olhos brilhantes Hara de Tara-Pounamu estourou a trilha para Rarohenga, e, para diminuir o anseio da aroha murimuri , levou sua irmã pequena, Hine-okaia, com ela. Então Wairama, do clã Black Dog, desmaiado no whanui ara , seguido por muitos outros do Children of the Mist. Então, a partir do pai de Marewa-i-te-rangi, a empregada doméstica Star, recebi uma mensagem curta: "saudação a você, o wairua de seu filho, Marewa Vem de uma vez ela foi pega na cilada de Hine.. -nui-te-po, eo mundo da vida está fechado. " Aqui, a criança de quatro anos de idade, foi falado de como a minha, e eu estava aludida como seu wairua , possivelmente porque ela tinha tido muitas refeições no meu acampamento. Após a morte da criança os pais dela sempre me cumprimentou como a ora wairua (alma vivente ou espírito vital) de Marewa, e outros cumprimentou-me com a observação, "Tena koe, te wairua ora o para mokopuna, o Marewa" ("Saudação a você , o espírito de vida de seu neto, Marewa "). Tiro, uma criança de oito anos de idade, cujo pai tinha sido por muito tempo ausente entre o povo Raukawa, me disse: "Eu acho que eu vou me matar, porque então a minha wairua vai para o meu pai, a quem desejo muito ver de novo . " Assim, ela propôs a visitá-lo no espírito. Quando o Taewa Pu encarcerados Te Wai-o-hine para jogar certos membros desse clã por cima do ombro, seus amigos lhe escreveu, dizendo: "Tende bom ânimo; embora você esteja longe, mas são os nossos wairua sempre com você. "

    Observações Deniker que os espíritos são mais ativos do que almas, embora a alma de um homem morto às vezes é também um espírito. O Maori wairua é uma qualidade volátil e ativo, mas não agressivo; suas atividades são as de observação e de alerta a sua base física. Essas observações se aplicam ao wairua de uma pessoa viva. Após a morte de alma de uma pessoa pode tornar-se agressivos - isto é, ser utilizado como um atua para destruir a vida. O wairua de uma criança morta foi acreditado para ser especialmente maligno, por isso, tais eram muitas vezes aplacado e empregado como atua mo te Riri , ou dirigir deuses da guerra.

    Muitas ilustrações podem ser coletadas de usos curiosos sobre este termo wairua . O falecido Tuta Nihoniho, quando me fornecer com dados etnográficos, comentou: "Minha intenção é muito wairua base neste trabalho, que pode ser bem feito"

    (Ka nui taku wairua ki Runga i Tenei tomar, kia pai te otinga ").

    O Maori diz-nos sem voz incerta que todas as coisas possuem um wairua , mas eu não acho que ele diria uma alma separáveis para objetos inanimados, mas apenas um espírito vital sem a qual o objeto não poderia existir. Um nativo de idade uma vez me disse: "Se todas as coisas não possuem uma wairua , então eles seriam todos sem vida, e assim por decadência. " Ele me garantiu que até as pedras possuem uma wairua , caso contrário não seriam entidades, não podia ser visto. Também nos é dito pelos nativos que todas as coisas possuem um mauri , mas, quando aplicado a objetos inanimados, os dois termos podem eventualmente ser aplicada a mesma qualidade. Um missionário disse certa vez a Te Matorohanga, "A sua religião é falsa, ela ensina que todas as coisas possuem uma alma." O velho respondeu: "Se uma coisa não possuía da wairua da atua , então essa coisa não poderiam possuir forma ". Assim, devemos compreender o fato de que, na crença nativa, todas as entidades possuem uma alma, ou espírito.

    As coisas que fazem para a vida eo bem-estar superlativo originou-se com todos os lo, o Ser Supremo. Assim, o wairua , o ora Manawa (sopro de vida), o toira ea wananga (conhecimento oculto) todos emanava daquela fonte. O wairua , a comeu (fígado), o Manawa (respiração), e toto (sangue), por meio da qual a primeira mulher, Hine-ahu-one, foi vivificado, foram obtidos a partir de Io. Quando estas foram implantadas na imagem sem vida da Terra, adquiriu vida, era um ser humano. O wairua retorna ao Io com a morte do corpo, ou permanece no abrigo fornecido pela filha de um Hine-ahu. Um ensinamento do povo Takitumu é no sentido de que o wairua é implantado no embrião quando os olhos são formados. Isso encontra corroboração de uma forma muito antiga de chaunt ritual relacionado com nascimento:


    Ka karapinepine te pu toto ia ia
    Ki roto te whare wahi awa
    Ka whakawhetu tama ia ia
    Ka riro mai uma Rua-i-te-pukenga, a Rua-i-te-horahora, etc

    Estes Rua são personificados formas de conhecimento, sua aquisição e difusão, para que a criança era dotado de mente depois que adquiriu sua wairua .

    Io era visto como o convocador ( kai paihere ) de todos os wairua , e todos os rituais, invocações, etc, conectada com a alma do homem eram dirigidas a ele - isto é, entre especialistas de alto grau sacerdotal.

    A expressão orongonui é um nome de estação, mas também parece ter sido empregado para designar a vida espiritual, enquanto tapu Orongo implica godlike mana , ou algum significado tal. Esta nota, no entanto, aguarda confirmação.

    Em narrativas Maori muitas vezes ouvimos do wairua ser afetado por magias. Quando prestes a atacar um inimigo que era um costume comum de recitar encantamentos certos, a fim de afetar o wairua de tais inimigos. Essas magias eram dotados de poder e tornou eficaz pela mana do particular atua de quem o assistente era o kauwaka ou médio prazo. O efeito do ritual como ele iria jogar o inimigo para que a condição peculiar denominado pawera . Esta é uma condição mental: o ngakau , ou mente, torna-se apreensivos, com medo de vir mal, um temor de algum perigo, por tempo indeterminado iminente afeta o vigor ea coragem do indivíduo. Outro termo para essa condição é pahunu . Animais são susceptíveis de se tornar pawera , por isso é altamente desaconselhável falar de porcos selvagens, ou pássaros, ou peixes que você espera seguro - eles podem se tornar pawera e, portanto, tímido ou selvagens, inatingível. Um comentário tão sensato é chamado de okewa toitoi . Tão antiga Paitini passou meu acampamento uma manhã, ele disse, "eu vou caçar o javali de Ma-te-ra." Eu respondi: "Ele está bem. Agora vamos ganhar alguma multa wherefrom presas à moda aurei (capa-pinos). " O bushman velho respondeu, "E tama! Kaua e toitoi okewa, koi patu turi noa iho ahau" ("Ó filho! Não cometer um okewa toitoi , para que eu cansado meus joelhos para nenhum propósito ").

    Nativos disseram-nos que quando os eixos de magia negra ferir ou matar uma pessoa é a sua wairua que é afetado. Mas, apesar de magia pode destruir uma pessoa através de sua wairua , mas o wairua si parece sobreviver. Quando se pensava que a pessoa havia sido morto por as artes da makutu , ou magia negra, em relação obteria uma haste fern-e atacar o corpo com ela, dizendo: "Anei para Rakau hai ranaki para i mate" ("Aqui está a sua arma wherewith para vingar sua morte "). A pessoa wairua é muito facilmente afetado injuriosamente se ele teve a infelicidade de poluir ou viciar seu tapu . Essa condição afeta a toiora e mauri ora de uma forma muito séria, e é necessário whakaepa (conciliação) os deuses, sem demora, ou a vida será muito incerto. Quando o seu tapu torna-se poluído você se torna pahunu e kahupotia (espiritualmente cegos); os poderes do mal encontrá-lo indefeso, os deuses ficar de lado, o Cuca , ou abismo da morte, boceja antes de você.

    Temos falado da toiora , e este termo é digno de alguma atenção, na medida em que às vezes é usado em um sentido peculiar e interessante. É aliada a Waiora , uma palavra que já discutimos. Waiora denota saúde, solidez bem-estar,; toiora tem um significado similar. Rakau toiora denota uma árvore de som. Este termo é, no entanto, às vezes empregada para definir bem-estar espiritual. Assim, a empregada doméstica Alvorada expressou sua intenção de descer para Rarohenga, o submundo dos espíritos, a fim de proteger o toiora do homem - seu espírito, ou bem-estar espiritual: "Tukua maj ki au te wairua o te tangata; maku e kapo i te toiora oa taua tamariki. " Evidentemente, este termo é utilizado para designar o elemento eterno no homem, a alma imortal, ou seu bem-estar. Ambas as expressões, toiora e Waiora , baseiam-se em ora , uma palavra que significa vida, viva, saúde, previdência, seguro, etc Toi tem um significado de "origem, fonte da humanidade e, aparentemente, outro significado ainda não contabilizados pelo nosso dicionário-makers . No Tikopia Island, na Melanésia, onde a língua é um dialeto do Maori, a palavra ora denota um espírito, um fantasma. Assim "bem-estar" e "sobrevivência" são dois significados importantes deste termo, que se reunirá com novo quando lidar com as expressões . Manawa ora, ora mauri hau ora , e ora kauru . Um natal velha me disse que toiora denota "te wairua o te atua, ara o Io, ki roto i te tangata" ("a alma de Deus - que seja, de Io -. no homem ") Isso significa que ele expressa a centelha do Divino no homem, herdada da alma godsent implantado no Maid Earthformed, e de Tane, que era da ira atua. Esta última expressão significa "sobrenatural a vida a vida, como possuída por deuses e supernormal ser". Outra autoridade nativa me diz que toiora é usado para definir bem-estar físico e espiritual, e esta definição é apoiado por uma série de exemplos. Observe as seguintes notável e muito interessante abatidos a partir do mito da Terra-formado Maid, descrevendo-a aquisição do tangata ira , ou a vida mortal -. vida como conhecida pelo homem "Eu kona ka whakaao-marama um Hine ia ia, ka whakaira tangata hoki ki te toiora o te aoturoa nei " ("Naquele momento Hine trouxe-se para o mundo da vida, e também atingiu a vida mortal com o toiora do mundo duradoura ").

    O Maori utilizadas as almas dos seus antepassados mortos para proteger tanto o seu físico e espiritual da vida os princípios, e este uso vai ser ilustrado quando passamos a lidar com o mauri do homem.

    Espírito-vozes são muitas vezes ouvi, diz o maori, e são denominadas irirangi e irewaru . Para ouvir como é um mau presságio; algum problema está na mão. Para cantar durante a viagem durante a noite também é sinistro, eo ato é denominado tupaoe . O viajante wairua sabe de algum infortúnio ou perigo que vem, e solicita-lhe a cantar. Um jato de gás de queima de madeira é dito ser causada por uma alma que tem vindo a obter fogo. Objetos inanimados são, em nativos folk-contos, às vezes creditado com a posse do poder de expressão, como veremos anon. A crescente som feito por um purerehua , ou "zunidor", é dito ser causada por wairua .

    Em uma carta recebida de Paitini de idade, de Ruatahuna, ele diz: "Temos muito tempo separados, e não pode encontrar novamente no mundo da vida Nós não podemos mais ver uns aos outros com nossos olhos, só os nossos. wairua ver uns aos outros, como também a nossa amizade. "Um dia depois de Hakopa de idade, de Tuhoe, morreu eu pensei que ouvi um dos nativos meu acampamento chamando, e deixou minha tenda para ver o que era. Em explicar o meu erro, os nativos me disse que o grito que eu tinha ouvido era provavelmente a voz do wairua de Hakopa chamando uma despedida para mim, como ele passou no seu caminho para o mundo espiritual.

    Nativos, por vezes, lamentar o fato de que, quando o sonho de ver um amigo que morreu, nunca tais aparições cumprimentá-los. Quando Hamiora Pio, de Te Teko, discursou para mim sobre o assunto dos mortos, ele comentou: "Nunca mais vamos vê-los, a menos que, quando o sono vem a nós, a nossa wairua sair para encontrá-los Mas isso é apenas uma. pipa wairua (espiritual vendo) Não podemos tocá-los Os vivos vêm e vão;.. se encontram e se cumprimentam, eles choram para os amigos mortos, e simpatizam um com o outro Mas os espectros dos mortos são silenciosas, e os espectros de. os mortos são sullen Eles não cumprimentam as pessoas que elas se encontram;. mostram nem a afeição nem mesmo simpatia, não mais do que um toco Eles agem não como fazer popular do mundo da vida ".. Agora, nós sabemos que as almas dos mortos são os únicos seres que podem atravessar ambos os reinos, este mundo, o marama AO (mundo da vida), eo mundo espiritual. Desde os dias de Mataora nenhuma pessoa viva tenha entrado no mundo espiritual, o reino dos Rarohenga, e nenhum espírito volta para cá a cumprir no mundo da vida. Tão antiga quanto os dias de Niwareka, o Turehu justa de encantos inigualáveis, é o ditado, "Ko Po te te hokia um Taiao" ("O reino dos espíritos da qual nenhum retorno ao mundo superior").

    O Maori teve uma crença de que o wairua dos mortos, por vezes, apareceu na forma de mariposas, uma crença que é também se reuniu com na Polinésia, enquanto o Shans de Burmah sustentam que a alma humana deixa o corpo na forma de uma borboleta. A Maori explicou-me que certas mariposas são vistos como sendo ele wairua não Kehua te (alma dos fantasmas). Como Kehua denota o wairua depois que sai do corpo na morte, este conceito resolve-se em que o espírito de um espírito ou a alma de uma alma, que é a abstração com uma vingança. Na medida, porém, como a mariposa é uma representação material, que parece ser mais correto denominá-lo uma ária - outra palavra interessante que teremos de considerar. Mas outra declaração é no sentido de que as traças como pode ser visto por matatuhi (videntes), apenas, de modo que, possivelmente, eles não são traças comuns que possuem formas materiais. Wairua atua (espírito sobrenatural) é um nome aplicado a borboletas pelos Maori, onde ele defende o conceito birmanês. Os malaios realizar uma crença similar. Em borboletas Irlanda estão a ser dito as almas dos antepassados, e em Yorkshire, o termo "alma" é aplicada ao esfinge.

    Talvez o conceito mais interessante espiritual do povo Maori é o do temor do wairua, ou essência refinada ou o espírito da alma humana. Presumivelmente, os expoentes do culto maior viu que a concepção comum da alma era muito materialista. Um espírito que parecia possuir um corpo material no mundo espiritual, e que poderia ser destruído, não satisfez as mentes mais elevadas, por isso, eles desenvolveram o conceito de temor . Após o decurso de um certo tempo após a morte do corpo a alma liberada gradualmente sacode seus elementos brutos, e este processo deixa um refinado, imaterial e imortal espírito essencial denominado o temor . Esta palavra foi aparentemente escolhido como um nome para ele porque denota extrema leveza. A luz para baixo encontrado sob as penas de pássaros, nuvens, ea fuligem luz depositados pela fumaça de um fogo de madeira são todas denominadas awe . Este espírito eterizado parece ter sido chamado de Hamano em alguns distritos, uma palavra que é uma forma variante do mano , e significa que o centro precisa ou coração, como de uma árvore. Foi assim que o Maori rompeu com as tendências materialistas do pensamento popular e purificada sua concepção da alma humana.

    Temos agora uma outra questão interessante para digitalizar, e que é o velho costume de realizar certos rituais, a fim de despachar a alma de uma pessoa morrer para o mundo espiritual. Em alguns distritos ritual como era conhecida como a Wehe , uma palavra que significa "para separar ou separar". Um encanto conhecido por esse nome foi recitado sobre o cadáver antes do enterro, a fim de despachar a alma ao mundo espiritual, para evitar que ficar aqui para irritar ou assustar popular viva, e também para evitar os vivos que se lhe segue o espírito- terra. O seguinte é uma forma simples de Wehe ritual: "Haere ra, e taku tama Kei mihi mai koe, kei Tangi mai koe, kei aroha mai koe, kei konau mai, koe ki tou matua i waiho koe e te i nei ao.. . E oti atu koe Haere ra, oti atu koe " ! ("Adeus, ó meu filho não se aflija, não choram, não amam, não anseiam por seu pai deixado por você no mundo Ide para sempre.. Adeus para sempre "). E depois, à noite, depois do enterro, todos os companheiro de kiri , ou parentes de luto, cortar o cabelo curto com concha ou lasca, deixando um longo bloqueio no lado esquerdo da cabeça. Acreditava-se que a alma não sairia com o espírito da terra, até que esta cerimônia havia sido realizada.

    Outro nome para o rito acima é tuku wairua , ou alma-despachar. Alguns anos atrás, um nativo de idade e sua esposa foram provenientes de uma vila nativa para outro no distrito Patea. À medida que se arrastava ao longo do velho ficou doente de repente, e se deitou ao lado da pista. Sentindo que o fim estava próximo, ele disse à esposa: "Eles estão me chamando. O fim chegou." A velha ao mesmo tempo começou a se lamentar, mas ele disse: "Não se lamente É bem Nós temos o caminho trilhado da vida em conjunto em bom tempo e sob céu nublado Não há uma causa para o sofrimento que eu faço, mas ir para a frente.... para explorar o caminho. " Então o pensamento cresceu na mente da mulher - não havia especialistas presentes a recitar o wairua tuku , e ela disse: "E pa Ma wai e tuku i para wairua!" ("O senhor Quem irá despachar a sua alma?"). Então o pensamento veio, "A, kati - maku e tuku" ("Ah, bem, vou despachar-lo"). E assim a velha senhora levantou a sua voz e entoou o chaunt que envia a alma do homem para Rarohenga. Quando ela terminou seu recital o companheiro desgastado antiga de toda a vida tinha passado para fora do mundo da luz sobre o caminho de ouro da Tane que circunda a terra grande.

    O rito peculiar conhecida como iri permitiu que o performer para ver o wairua de pessoas que vivem - de gente ausente - e os nativos acreditavam firmemente nesse suposto poder do tohunga . Assim, quando Himiona, de Whakatane, deixou sua mulher Kumara naquele lugar, e foi para Turanga, onde ele estava envolvido com outra mulher, Kumara recorreu aos serviços de uma sábia mulher chamada Riperata. Este último levou a esposa abandonada à margem do rio, fez a tirar sua roupa e entrar na água. Ela, então, jogou água sobre seu corpo e recitou o iri encanto, e então ela viu o wairua Himiona de pé ao lado de sua esposa. Ela disse a este último, "O Retorno à sua casa. Em uma semana o seu marido vai voltar para você." Assim, a mulher partiu. Próximo ato Riperata era para executar a atahu rito, a fim de causar o amor Himiona por sua esposa para retornar, e induzi-lo a procurar sua casa. Esta cerimónia incluiu o envio de um pequeno pássaro, o miromiro , como um mensageiro ou médio prazo. Este pássaro muito inteligente uma vez voou para Turanga, uma centena de quilômetros de distância, foi para a aldeia onde estava hospedado Himiona, entrou em uma cabana em que ele estava no momento, e pousou sobre a cabeça. Menos uma vez o carinho de Himiona para sua esposa foi reacendido, tanto que ele se levantou e, sem demora começou a sua viagem de regresso. Assim, todos terminaram felizes - pelo menos, por isso fui informado por Tikitu, de Ngati-Awa; e quem sou eu para duvidar?

    Uma cerimônia similar foi realizada a fim de visualizar o wairua de um ladrão ou assistente, e em tais casos, o Ahua , ou aparência, do artigo roubado, ou do delinqüente, foi empregado como um meio entre o ritual e seu objetivo. Aqui entramos no domínio da magia simpática.

    A palavra koiwi é empregado para designar um esqueleto, ou ossos e talvez o corpo às vezes, mas em alguns casos, parece significar "alma". Temos uma ilustração deste uso da palavra koiwi na lenda de Te Ao-huruhuru, que cantou sua canção de morte ere-casting-se do precipício já conhecido como o Rerenga Te Ao-huruhuru.

    Seu marido e outros trouxeram suas canoa para terra na base do penhasco a tempo de ouvir as últimas linhas de sua canção: Ka rongo ratou ki nga kupu o waiata te a te wahine ra. Ano, torino kau ana mai i Runga i te o kare te wai, ano que ele e pa ko ana ki tetehi pari, nd ka whakahokia mai; Ano te mamahutanga ki koiwi tona. Ana! . koia ra, ko te hou o te waiata um tuawahine mataaho mai ana ki nga taringa (Eles ouviram as palavras da canção da mulher Lo Eles foram flutuava sobre as águas ondulantes semelhante a uma chamada de re-ecoando a partir de um penhasco.!; realmente tinham um efeito calmante sobre a sua alma ferida (koiwi) . Ah! mas o som penetrante da música de nossa heroína veio claramente para os ouvidos).

    O termo koiwi foi também empregado da mesma maneira como é kohiwitanga . Ambos são usados em outro sentido do que a representação de um atua . Ao falar de objetos ou acontecimentos de pré-humanos dias por Maori dirá: "Tona koiwi i Tenei AO ele mea." Isto parece significar mais próximo a forma aliados neste mundo é uma coisa dessas. A rocha em Whakatane é o kohiwitanga de Irakewa, um antepassado.

    A palavra kohiwi também é utilizado como significando que o humano médio de um atua quando não possuída por tais atua . A forma kohiwitanga parece quase igual aria em alguns casos (a forma visível, ou forma de encarnação, de um espírito ou alma - pode ser um animal, ave, peixe ou réptil, ou algum objeto inanimado, uma árvore ou pedra) .

    Os deuses espírito localizado na pequena imagens esculpidas em madeira chamado tiki por alguns não darão tais imagens com qualquer permanente tapu ou mana . O referido imagens são vistas simplesmente como santuários temporária ou permanente-lugares para tal atua .

    As almas dos mortos voltam à velha terra natal da raça, Irihia, onde, no espírito da casa, Hawaiki-nui, eles se separam, alguns de ascender ao céu mais alto, outros descendo para o subterrâneo mundo espiritual. Os ensinamentos superior do wananga whare não se referir a qualquer extinção definitiva da alma em qualquer mundo espiritual, e da concepção do temor , ou purificada, espírito refinado, parece que as provas contra tal crença. Alguns parecem ter considerou que a wairua foi mortal - pelo menos em alguns casos - mas o temor ou Hamano era imortal.

    Quando o espírito de um progenitor falecido é conciliada e torna-se um familiar do conciliador mediúnica parece ser referido como um apa , ou hau apa .

    Kehua

    Este termo denota a alma de uma pessoa morta, aparentemente carregando uma sensação aparição. Maori William Dicionário notas-lo como uma expressão moderna. Seu uso é igual ao da nossa palavra "fantasma". O termo kikokiko podem conter um significado aliados, mas Williams dá-lo como um nome para demônios malévolos também conhecido como atua kikokiko. O povo Matatua freqüentemente usam a palavra whakahaehae para designar os espíritos dos mortos que aparecem como fantasmas, Se viu ou ouviu apenas. Este termo tem o sentido de "aterrorizante". Os seres míticos denominado turehu, parangeki e patupaiarehe seriam almas dos mortos, ou tangata wairua . Tutakangahau, de Tuhoe, sustentou que kikokiko e Kehua são os dois nomes para as almas dos mortos, mas parece-me que estes termos são empregados apenas quando tais espíritos são problemáticos ou aparição, caso contrário, a palavra wairua é empregado. kikokiko-Mate é uma expressão utilizada para designar doenças corporais acredita-se ser causada por tais seres malignos; almas dos mortos estão afligindo sofrem tal. Pessoas às vezes se tornam tão aflitos com problemas mentais, dizem -, sem dúvida, uma alusão ao discurso incoerente daqueles atingidos por doença grave. Quando sofre uma tal recuperado, Tutaka disse, em alguns casos, tornou-se o waka , ou meio humano, do espírito que tinha o afligia; assim ele se tornaria um Kehua tohunga , um meio xamânica.

    Sr. White nos diz que quando uma pessoa morreu, alguns de seus cabelos eram cortados e queimados, enquanto que um encanto foi repetido sobre ele. Esta cerimônia foi realizada no fim de evitar a wairua do retorno morto e irritante seus parentes vivos. O momento mais favorável para entrevistar Kehua , nos é dito, é ao entardecer, e pouco antes do amanhecer. Daylight é demasiado flagrante para eles, e um nativo suavemente observou que um espírito não pode ver à noite. Um nativo Whanganui me disse que a aparência de um rebanho de moriorio (o pássaro chamado "whitehead") precede a vinda de Kehua (almas dos mortos). Poucas pessoas, no entanto, podia ver estes seres, a visão de um matatuhi (vidente) era necessário.

    Colenso disse que o wairua e Kehua são dois espíritos diferentes, mas não há nenhuma evidência para apoiar a declaração. As evidências quanto ao wairua dos mortos restantes neste mundo é muito contraditório, se incluirmos as crenças populares. O whare wananga ensino era que a alma de uma pessoa morta permaneceu neste mundo por apenas um período tão longo como tinha decorrido entre o nascimento da pessoa e da queda do pito (cordão umbilical). Crença popular variados, alguns declarou que a alma não sairia até o tuku wairua ritual tinha sido recitado, e na verdade cada pessoa parece ter acreditado o que quisesse em relação a estes assuntos. Mas sempre o medo de aparições fantasmagóricas pesava sobre a mente Maori. As expressões "Tini o Parangeki" e "Tini o Puhiata" são aplicadas à multidão de espíritos no subterrâneo mundo espiritual, as acusações do ex Maid Alvorada.

    Uma nota interessante, mas intrigante coletados pelo Gudgeon coronel atrasado é no sentido de que os nomes Tama-rangi-tauke, Whatu-takataka, Pu-whakarere, Haere-tu-te-rangi, Marere-i-OOAS, e Taka-ra -OOAS representam de alguma forma inexplicável os espíritos dos mortos. As observações apenas explicativas são como segue: "Estes são os wairua dos mortos que abandonaram seus corpos ", e" Estes são os espíritos que já passamos da [humana] corpos, abandonando o corpo até a morte - a wairua proceder à Hine -nui-te-Po ".

    ANGAANGA

    Esta palavra em maori significa "cabeça" e, talvez, "o crânio", enquanto anga significa "um esqueleto". Nem parece ser empregada pela Maori em conexão com qualquer conceito espiritual, mas em Samoa a wairua de uma pessoa é chamado de angaanga . Este pode ser um conceito paralelo ao do koiwi observado acima, em ambos os casos vemos que o termo significa tanto "esqueleto" e "espírito". Este último foi, aparentemente, visto como o apoio ou sustentáculo do corpo, como é o esqueleto. Ou a conjunção pode depender de movimento, anga significa também "mover-se, por sua vez, a agir como foi o caso com o termo grego thymos , dos quais mais anon.

    ATA

    Maori Williams Dictionary dá a esta palavra como forma de significado, forma, aparência, em oposição à substância; também sombra e imagem refletida, também ataata = sombra, ata-a-rangi sombra = e koataata . = imagem refletida na água Dicionário Tregear é dá corajosamente ata = o espírito, a alma. Na distante Taumako Isle, na Melanésia, onde um dialeto é falado polinésia, ata denota a alma. "Shadow" e "reflexão" são significados da palavra em toda a Polinésia. Em Samoa ata significa "sombra", "imagem refletida", e "espírito". Atenuada Colenso dicionário dá a palavra como significando "luz refletida", e também como sinônimo de Ahua. Ata é empregada também pelos Maori para denotar "luz radiante", como sinônimo de aho . Vemos a ata da lua antes que sobe orbe. Atarau denota a lua em sua forma crescente, também luar. Tuta Nihoniho, de Ngati-Porou, sustentou que ata é empregado para designar o wairua do homem, e que ata-a-rangi é usado no mesmo sentido. Agora, em um extremamente tapu chaunt do culto de Io conectado com o início de um cerimonial matakite (vidente), notamos uma prova de que o termo ata-a-rangi foi empregado para definir o wairua do homem. Uma linha de invocação chaunted é executado, "Kia turuki mai te ata-a-rangi o mea" , e uma observação explicativa diz: "Neste momento foi repetido o nome da pessoa cujo wairua foi visto na minha visão ". Isso mostra conclusivamente que a expressão foi usada nos tempos antigos para denotar a alma do homem.

    Vimos que o termo wairua denota a alma do homem que deixa o corpo na morte e prossegue para o mundo espiritual; também que os termos ata, ata-a-Rangi , e koiwi eram ocasionalmente aplicado à mesma abstração. A expressão Kehua define a alma aparição depois da morte. Turehu, patu-paiarehe e parangeki são às vezes empregado para designar as almas dos mortos que aparecem na terra, mas os dois primeiros termos são também usados para designar o que chamamos de fadas ou duendes.

    Temos agora a considerar certas expressões, tais como a ária, Ahua, Mawe , etc, que denotam a representação material de qualidades imateriais, como também a aparência imaterial de um corpo material. Vamos então continuar a investigar outros princípios de vida de crença Maori.

    ARIA

    Este é um termo de considerável interesse, e que ilustra uma fase da mentalidade comum a todos os povos da Polinésia. Denota a concepção de uma representação material de um ser imaterial ou condição; assim, a ária de uma atua é a sua forma de encarnação, a forma em que é visível aos olhos mortais. Vimos que o termo kohiwitanga é usado em um sentido similar. As palavras kohiwi, koiki e toiki são todas empregado para designar o duro, o som do coração de madeira de uma árvore de onde. todos os alburno tem caído devido à deterioração. Por outro lado, temos uma série de palavras, tais como ata, wairua, Ahua e Mawe , que denotam formas imateriais ou representações de objetos materiais. O ilustra o desejo sempre presente de um símbolo visível, a fase de um outro de abstração em que a aparência de um objeto serve como um substituto para sua posição original, mesmo em conexão com funções cerimoniais.

    Maori Williams Dicionário dá os seguintes significados da palavra ária : ". Semelhança, semelhança 2 O emblema material visível, ou representante de um arquivo. atua " . Curiosamente, a mesma palavra é usada para definir uma aparência, intangível imaginária de um objeto material, e aqui parece ter o mesmo significado que Ahua . Como um verbo é usado no sentido de "a aparecer indistintamente". Assim Certa vez ouvi uma palavra a dizer nativa, "Eu pipa tinana ahau ia ia, Ehara i te mea i pipa aria"

    ("Vi claramente a sua forma corporal, mas não é o caso que eu vi, indistintamente"). Esses dois significados parecem contraditórias, mas o significado persistente subjacente é a da representação; essa representação pode ele material ou imaterial. Na frase "Ko te aria i pipa ake ahau e aria ana i OOAS" um nativo me explicou que, quando ele se sentou na minha barraca, viu indistintamente a forma de uma pessoa de fora. O povo Arawa empregar a palavra Arika para designar a forma de encarnação de um atua . Assim, um, ao falar da Makawe deus para mim, disse: "Ko te matakokiri tona arikatanga" ("O meteoro é sua forma de encarnação" - forma visível, por exemplo). Em alguns casos aria pode ser traduzido como "idéia" ou "feeling", como na expressão aria aroha (sentimento de simpatia, etc.)

    Nós não ouvimos dos deuses superiores possuindo qualquer aria , mas únicos inferior. Em muitos casos tal forma visível de uma atua era um lagarto, em alguns casos, um pássaro. Entre os lagartos popular Tuhoe, pássaros, o whe (mantis), cachorros, estrelas, meteoros, eo arco-íris eram vistos como aria de deuses inferiores. Em um caso uma mecha de cabelo representava uma atua . Quando Hine-nui-te-Po obtida uma gota de sangue de Maui para servir como sua ária , ela estava habilitado para usá-lo como um ohonga (médio) em magia simpática e assim causar sua morte. Ohonga é qualquer coisa que é tomada a partir de um pessoa a fim de servir como um meio entre os feitiços de magia negra ou branca e seus objetivos, como um fiapo de roupa, um cabelo, uma gota de saliva, etc Algo, que tem estado em contacto com o objetivo foi sempre o desideratum. Os termos ária, Ahua, hau , e manea são todos usados para denotar este meio, embora a última mencionada é aplicada apenas a algo ligado com os pés de uma pessoa ou fooprints. Não parece que o termo hau é corretamente aplicado ao ohonga , mas faz o último representar o hau de uma pessoa.

    Na junção dos córregos e Waikare Whakatane é uma pedra grande que é a ária de uma Wheterau, um chefe de Ngati-Ha que floresceu cerca de 250 anos atrás. No mesmo vale, o Streams Ohora e Kanihi são os aria de duas pessoas de mesmo nome que viveu há 400 anos atrás. Na geração seguinte viveu uma Okiwa, cuja ária é um cão que é ouvido ainda uivando nos cânones sombrio de Whakatane à noite. O sopro de que hound espectro é o vento local chamado okiwa em Ruatoki. No mesmo distrito tribal do aria de Tamoehau é uma árvore, que de Rongo-te-mauriuri uma lagoa no cume do Maungapohatu, e que de Takuahi-te-ka uma rocha. Foi nessa rocha que pela primeira vez participou da cerimônia singular conhecido como Uruuru whenua .

    No rito estranho conhecido como tira ora duas varas ou bastões foram usados, e estes foram chamados a ária da vida e da morte, do bem-estar e infortúnio. Estes foram lançados em dois pequenos montes denominado túãhu-a-rangi e Puke-nui-a-Papa, o que representou as mesmas qualidades. O primeiro representa o sexo masculino, este último do sexo feminino. Em muitas destas cerimônias sagradas era considerado absolutamente essencial que ambos os sexos devem estar representados, os diversos elementos e poderes inerentes ao tamatane e tamawahine . O elemento feminino é destrutivo, já que também está na crença hindu, como testemunha o conceito de Shakti. Também representa o pecado, o infortúnio, fraqueza, a condição "tapuless", e da morte. Verdadeiramente uma carga de tribulações foi colocado sobre os ombros da mulher! A cerimônia acima referida foi de natureza absolutória. Isso causou todos os defeitos morais, pecados, más ações dos participantes para ser absorvido pelo companheiro de tira , ou varinha e monte representar o pecado, o mal ea morte. Assim, essas pessoas foram libertadas dos perigos a seu bem-estar espiritual, intelectual e física sempre induzido pela injustiça. Eles foram rendidos e com a mente, e, acima de tudo, eram puros aos olhos dos deuses. Eles adquiriram desenvoltura, presença de espírito, visão espiritual clara, limpa e um crime folhas. E tudo isso foi feito antes de ir adiante para a guerra.

    O tapu manuka árvore em Whakatane que foi o mauri do distrito foi a ária da vida, saúde e bem-estar geral.

    A ária de Hine-ruarangi um ancestral, é um cormorão, que é o banshee tribal do povo Ngati-Whare de Te Whaiti. A ária de Hine-pukohu, a empregada doméstica Mist, é a névoa branca que você vê saindo do seio da Mãe Terra quando Tama-nui-te-ra (o sol) estocadas Tawera (estrela da manhã) até ao reino da Watea ( forma personificada de espaço).

    Uma colina chamada Ruatahuna é a ária do distrito do mesmo nome - ou seja, é o tino (local preciso) de que o distrito deriva seu nome.

    A ária de Karukaru, um atua do distrito Whanganui, é uma coruja - o morepork comum. Este atua alcançou a fama como um protetor do bem-estar humano, como, por exemplo, em pessoas de aviso de tentativas feitas para enfeitiçar-los. Agora, este Karukaru é o único deus a que o escritor destas notas já levantou-se para numa luta justa, eo concurso foi marcado pelo grande interesse e uma quantidade considerável de lanpuaec incisiva. Sentimento do partido estava alta nos vales da montanha, e bosquímanos dour ficou curiosa em saber se o imprudente pakeha seria remetido para o reino sombrio de Taiwhetuki, mas que, como Kipling teria observação, é outra história.

    Quando um rahui (embargo) foi instituído pela terra, caminho, água, ou produtos em dias de idade, um posto foi muitas vezes criados como um símbolo da proibição. A fronde de samambaia estaria ligada a este post para servir como o que é chamado de maro , e isso, juntamente com uma pedra, foram então retirados e cuidadosamente escondido. Com eles foi tomada e escondido o kapu do rahui pou . ou pós-proibição. Esta é a ária do post, e não consiste em qualquer coisa material. A mão das garras especialista no topo do poste, como se depena em alguma coisa, mas longe traz nada material. Este símbolo imaginário, ou ária , a maro e pedra, todos representam o post e que esse post representa. O objeto deste desempenho singular foi impedir que qualquer pessoa mal-disposta a destruir a eficácia do rahui (embargo ou interdição). Esses artigos eo imaterial aria representados ou continha a mana , o poder ea virtude, do rahui . Eles ocuparam o mesmo lugar, e serviu a mesma finalidade, assim como um material mauri . Outra pedra, um não possuindo poder ou virtude, foi deixado na base do poste, como um cego, a fim de enganar qualquer pessoa que desejava destruir os poderes do rahui por meio de magia. Essa pessoa poderia vagar buscando o kapu , repetindo como ele fez encantos tão certo no fim de tornar o kapu revelar seu paradeiro. Quando o perito foi erguer o rahui pós recitou encantos para torná-lo eficaz em proteger a terra ou produtos, e também outro para fortalecê-lo para destruir qualquer pessoa que interferiu com ele. Ao fazer isso ele fez um passe com a mão como se marca uma linha sobre a terra. Este foi o rahui Waro (o rahui abismo, o abismo da morte) para que o infrator deveria ser consignado por seu ato nefasto. O especialista em seguida, recitou outro encanto, a fim de aguçar os dentes dos rahui , como a Maori expressa. Estas palavras finais consignar um intrometido a morte negra, por trás de todas essas performances está o poder temor dos deuses. Deve aprender o especialista, depois de dias, de qualquer ato de kairamua , ou violação do rahui , ele saberia que o rahui tinha "ido dormir", daí ele iria proceder à turuki -lo - isto é, para completá-la, para despertá-la e torná-lo exercer as suas competências, para re-aplicá-la.

    Outra forma de whakaoho , ou ato rousing, foi realizada quando foi visto que a terra, floresta, ou a água não estava fornecendo alimentos suprimentos, bem como de costume - de que tais frutos jogo, ou os peixes estavam em mau estado ou fornecimento pobres. O perito iria transmitir a kapu (o imaterial, o emblema do imaginário pós-materiais emblemática) para o Taitai ahi , um especialmente gerado tapu fogo. Neste fogo certo ritual foi recitado durante o kapu, a fim de torná-lo restaurar a fertilidade ou a produtividade da terra, floresta, etc A mauri da terra, do homem, da água, etc, foram incluídos nesta cerimónia, presumivelmente para torná-lo mais eficaz. Ao mesmo tempo, o kapu -se certamente agiu como um mauri .

    Ahua

    Temos aqui uma palavra muito semelhantes no seu significado para o termo aria - isto é, a um dos seus significados -. que de aparência ou imaterial, a representação intangível Maori Williams Dicionário dá como um significado da palavra Ahua forma ", em oposição a substância ". Em um sentido que temos de lidar com o Ahua de uma coisa é sua aparência ou semelhança, a sua forma não-material; Ele também é usado em outro sentido, aplicada às coisas materiais - às pessoas, por exemplo. Tem sido freqüentemente aplicado a mim mesmo, como em cumprimentos - "koe Tena, te Ahua para o mokopuna, o Marewa" ("saudação a você, o Ahua de seu neto, Marewa "). Além disso, "Tena ra koe, te Ahua o nga tangata o mua" ("saudação a você, o Ahua dos homens de outrora "). Esta foi uma referência ao meu hábito incessante de coleta de dados anent os feitos de outrora.

    Outra ilustração de um material Ahua é observado no rito de conciliação realizada antes que uma árvore derrubada ele poderia, de modo a aplacar Tane, o pai de todas as árvores. Nesta cerimónia, o Ahua de um machado - ou melhor, pedra enxó - foi empregado. Era apenas uma folha amarrada em um galho. Mais uma vez, quando um presente de alimentos-fontes foi recebida de um outro povo, o taumaha rito foi realizado sobre ele, para que a mana dos doadores deve afetar prejudicialmente os destinatários, ou se pode talvez ser algum poder mágico referentes ao presente, tais como o temido matakai . Mesmo assim, um especialista levaria o Ahua do alimento (uma pequena parte dela), cozinhar, e comê-lo durante sua performance cerimonial. Este ato de precaução seria remover todos os perigos para o homem.

    O termo ahuatanga é também, empregado para designar a aparência ou semelhança de uma coisa. Uma árvore totara em Hokianga, e dois outros em Nukutaurua, são os ahuatanga da do patins do navio famoso "Takitumu".

    A palavra Ahua não significa "espírito", embora possa ser usado por uma pessoa em descrever o significado do termo wairua . Quando meu amigo digno Pa Pirini, de Ruatahuna, tinha algum dinheiro roubado, ele tomou a Ahua das moedas roubadas de uma mulher sábia de Whakatane, para descobrir quem havia tomado o dinheiro. Que Ahua era uma moeda, o ladrão tinha esquecido. O fato de que Pa bestrode uma sela longa de 150 milhas mostrou sua fé na vidente.

    O Ahua de uma luta ou campo de batalha, empregados em certas cerimônias, muitas vezes era um punhado de grama ou folhas do local. O Ahua ou ária de Tamarau, um herói do passado, que possuía o poder de voar, era um Pakura , ou pântano de galinha.

    Do imaterial Ahua poderíamos ter muitas ilustrações. Quando aplicado a coisas inanimadas Ahua parece ser equivalente a hau em muitos casos. O termo ata também é usado no mesmo sentido como Ahua - ou seja, para denotar a aparência de um objeto. No conto folclórico descrevendo a aventura de Te Kanawa com as fadas, como registrado por Sir George Grey, notamos que as fadas apenas tomou a ata ou Ahua dos ornamentos que lhes são oferecidos por Te Kanawa, eles deixaram os artigos relevantes sobre a chão.

    No tratamento de uma pessoa doente em tempos passados um praticante Maori, por vezes, tomou o Ahua , ou aparência de sua doença ou queixa. Ao fazer isso, ele adquiriu um pedaço de puha (uma planta) e passou-o debaixo da coxa esquerda do paciente, em seguida, acenou para o céu como ele repetiu seus encantos. Por este meio os Ahua da denúncia foi absorvida pela erva, e depois passou para fora dela para o espaço quando o xamã acenou com a mão. Em Hewitt História Primitiva tradicional de algumas referências são feitas para velhos tempos cerimônias da Índia em que a coxa esquerda do homem ocupa um lugar proeminente.

    Deuses absorver o Ahua de qualquer alimento oferecido a eles por seus adeptos, mas não consomem a substância do mesmo. Um povo que tinha derrotado um inimigo nas terras deste último, às vezes, resolver nela hai pupuri i te ahuatanga o te raupatu (para manter a aparência da vitória ou conquista).

    Quando uma mulher queria se separar de seu marido ela hied-la a um tohunga que ele pode realizar sobre ela a toko (ritual de divórcio). Seu primeiro ato foi realizar-la para o tapu wai (água sagrada) da comunidade da aldeia, que sua aroha (simpatia afeição) para o seu marido poderia ser Miria (apagados). Este foi o miri aroha cerimônia. Para este efeito o operador tomou a Ahua ou ária de suas afeições. Ele apenas fez um movimento com a mão como se pegar algo de seu corpo, e neste ato representada tomando a aparência de suas afeições. Um encanto foi recitado aqui para trazer o apagamento desejado, "um ka Miria e te tohunga te aroha, ara ka horoia atu te aria, te Ahua o te aroha, ka Whaka-korea atu" ("eo sacerdote apagados os afetos - isto é, limpos ou lavados a aparência de tal, ele abolido "). Depois que o ritual do divórcio foi recitado.

    Quando uma viagem de alto mar estava prestes a realizar o navegador polinésia tomaram a Ahua (aparência) de seu navio para um túãhu (lugar sagrado) para ter o puro rito realizado sobre ele. Depois Whiro havia assassinado o filho de seu irmão Hourangi, este último tomou a Ahua de seu filho ao seu ancião, Whirikoka, a fim de verificar o que havia acontecido com seu filho. Neste caso, o Ahua foi representada por um símbolo material - um pouco de pó do caminho em que a criança tinha visto pela última vez.

    Mawé

    Este termo parece ter o mesmo significado que Ahua - ou seja, aparência. É, pelo menos, às vezes, um objeto material, ou é representado por tal. Estilos da Williams Mawe de uma canoa de um "talismã", mas muitas vezes significa "aparência". Quando uma pessoa levou a um perito do Mawe de alguma propriedade que ele tinha roubado, este último veria a wairua do ladrão que precede o portador como ele se aproximou. O Mawe de uma luta bem-sucedida foi, muitas vezes tomadas sob a forma de uma mecha de cabelo de um inimigo morto. Como a força retornou a cargo da pessoa que este objeto marcharam na frente do partido, e, à chegada ao vilarejo, foi depositado na túãhu , onde a função cerimonial ocorreu. Quando meu digno velhos amigos e sua filha Horotiu Mautini assassinado seis nativos Wairoa que foram seus convidados, uma vez que dormia em sua cabana, Horotiu cortar o coração de um Roto-a-tara, e levou-a para o sacerdote do Matuahu pa em Waikaremoana, como o Mawe das suas façanhas galantes.

    Quando uma invasão partido estava prestes a atacar um povoado fortificado, um olheiro foi astuto, em alguns casos, primeiro despachou, a fim de obter os Mawe do lugar. Isto foi feito exame geralmente na forma de uma lasca pequena de uma das madeiras paliçada, ou um fragmento de casca do aka usado como material de amarração para as paliçadas. Sobre um tal cerimônias determinado meio foram realizadas a fim de tornar o inimigo nervoso, apreensivo, unstrung, para afetar suas mentes e coragem, para induzir-lhes a condição de oho mauri , e para garantir um ataque bem sucedido. Aqui encontramos novamente magia simpática agindo throuqh um meio. Caso o perito oficial sacerdotal de força invadindo a chance de ser o meio de um toro atua , um deus espírito empregado como um agente de reconhecimentos, como Tamarau, então ele teria que ser envio para adquirir o Mawe , que provavelmente ele trouxe com ele na forma de um fio de cabelo da cabeça de um presidiário da aldeia inimiga.

    Quando Ira-tu-moana matou o monstro Tarakura grande em Te Awa-a-te-atua ele transmitiu a Mawe de que a vitória para o seu lugar sagrado (túãhu) , perto de Te Umuhika. Quando Maui da fama imortal elaborou esta ilha das profundezas do Hine-moana ele tomou a Mawe dele de volta para Hawaiki. Nestes casos, o prazo Ahua poderia ter sido empregado com correção igual, tanto quanto o meu conhecimento se estende.

    MAURI

    Agora temos de lidar com o segundo dos três mais importantes qualidades abstratas relativas ao homem. Ele não é de forma tão fácil de definir o significado deste termo, como no caso do wairua . Tem sido traduzido como "alma", mas não podemos empregar esse termo, pois seria confundido com o espírito que deixa o corpo na morte e vai para o mundo espiritual. O mauri não pode deixar o corpo, e deixa de existir com a morte do corpo.

    Dicionário de Tregear"Mauri = 1. O coração, a sede das emoções. 2. Vida, a sede da vida. 3. A alma ".

    Deve ser lembrado que a palavra não denota o coração orgânicos. Além disso, é apenas parcialmente o assento das emoções, assim raiva, tristeza, alegria, etc, não emanam do mauri . Sob "oho mauri" vamos ver até onde a emoção está conectado com ele. Nem a palavra significa "vida" em nosso dialeto da Nova Zelândia, embora possa ser chamado de sede de vida. Quanto a "alma", já vimos que esse termo seria um equívoco, e tendem a induzir em erro o investigador. Se não for presunção de minha parte para discordar de nossos gigantes filológico, eu definiria o mauri como o princípio de vida ativa, física ou princípio de vida, ea palavra mais adequada para descrevê-lo, tanto quanto minhas pesquisas limitadas têm estendido , é o termo grego thymos . Esta medida em que a, mauri do homem está em causa. A palavra thymos significava originalmente "comoção interna". Mas o thymos não, como a psique , continue a existir após a morte do corpo; como o mauri era um princípio ativo que deixou de existir com a morte do corpo. Daí a expressão Maori "Kua ukiuki te mauri" é equivalente a dizer que a pessoa referida está morto.

    O mauri é a atividade que se move dentro de nós, e, como o wairua , não está localizado em qualquer órgão do corpo. É um princípio vital, mas é mal prestado por alguns como "sopro da vida", que é a ora Manawa dos Maori. Alguns têm definiu como "a centelha da vida". O material mauri (dos quais mais anon) pode ser chamado de talismã um símbolo e, em alguns casos, pode ser chamado de um santuário.

    Um velho missionário com quem discuti estes termos descreveu o mauri do homem como sua personalidade, mas o termo hau é mais aplicável a essa qualidade. Por exemplo, na expressão "Ka oho taku mauri", como poderíamos tornar a palavra como "personalidade"?

    A definição desses termos não é de forma alguma uma tarefa fácil, e exige muita investigação e muita paciência. É, no entanto, sempre agradável observar as tribulações de outras pessoas, e somos informados de que os birmaneses têm quatro potentiae espiritual para lidar com eles. Mais uma vez, há três termos em hebraico para expressar "alma", seis para expressar "mente", e, oito para expressar "coração", sete em grego para expressar "mente", e dois para expressar "coração". No entanto, como a Maori diz, "Kei rau o whenua ona raruraru". ("Os problemas de outras terras são próprias").

    Que temos agora para fazer a varredura a expressão ora mauri - um que é freqüentemente ouvido usados pela geração mais velha de nativos. Denota a mesma qualidade, mas sublinha o seu tapu natureza, e poderia ser traduzida como "sagrado princípio de vida". Ele inclui um senso de bem-estar espiritual. Caso o ora mauri do homem tornam-se noa , ou contaminado, então seu bem-estar físico, intelectual e espiritual é seriamente ameaçada, e ele está exposto a muitos perigos. Informações relativas a matérias de mauri vai ajudar na explicação desta concepção singular. Vimos que um material mauri é um talismã, e às vezes também um santuário ou lugar permanente de uma proteção atua (deus). Agora, o ora mauri do homem tem poderes muito semelhantes e funções, e por isso pode ser visto como algo mais do que aquilo que comumente se entende por "princípio de vida física". É um poder de proteção ou qualidade, mas se contaminaram de forma alguma os seus poderes de proteção cessará até restaurada por meio de apaziguamento cerimonial do deus ou deuses em cujo cuidado que ele não pode permanecer no mundo da vida. Em um artigo escrito 20 anos atrás eu descrevi o mauri ora como "a centelha sagrada da vida".

    Quando o oho rangi rito foi realizado no batismo de uma criança, e responsivo Hine-whaitiri (o Maid Thunder) rumbled para leste ou norte, foi mencionado como um ora mauri para a criança. Seria sobreviver e florescer. Assim, este termo tem vindo a ser empregada como bem-estar denotando, assim como as expressões Waiora e toiora fazer. Quando Turahui Whatonga e foram lançados fora na Ilha de Rangiatea seus amigos despachou uma série de atua em busca deles. Tu-nui-a-te-ika (forma personificada de cometas) retornou e relatou o seguinte - ". Popo roroa, uma tena te hokinga" Meu informante explicou esta mensagem como um ora mauri - isto é, como denota o bem-estar dos náufragos .

    Quando uma pessoa comete algum hara - isto é, desconsidera a lei algumas das tapu - seu gênio protetor, ou atua , ao mesmo tempo desertos ele, retira o seu favor e proteção, e que pessoa mauri ora torna-se seriamente afetados e perde a sua virtude. Para os deuses são a força, o esteio, de tapu , de mana , e de qualidades tais como o mauri , seja o imaterial mauri do homem ou o material mauri de terra, floresta, oceano, ou vila. Agora, o Maori acredita que seu declínio no número, na saúde, e em mana é devido ao fato de que seu mauri tornou-se noa , ou "tapuless", devido a seus hábitos mudaram e falta de precaução, ele não tem protegido a santidade da sua mauri . Quando os nativos aceitaram o cristianismo (a maioria deles por razões não explicadas em revistas missionárias) o dever terrível de profanar o seu tapu representava para eles uma terrível provação. Muitos afetados, lavando a cabeça, o mais tapu parte do corpo, em água aquecida em um recipiente de cozimento. Nenhum europeu pode conceber que um julgamento terrível esse ato foi para o Maori. Nativos que executou declararam que cometeu no medo mortal, esperando a cada momento para ser a última. É altamente provável que o medo fez matar alguns deles. O conhecimento de que sua mauri ora está contaminada, desde então, teve um efeito muito sério sobre as perspectivas do Maori sobre a vida, e também sobre seu bem-estar geral. Ele sente que perdeu casta, que se tornou um ser comum, sem graça, como até os escravos de antigamente, e que ele nunca vai recuperar seu antigo vigor em tempo físico, intelectual e espiritual. Esta convicção, e seu fatalismo racial, são responsáveis pela atitude abatido do Maori de a-dia. Muitos falam confidenciais têm que tive com velhos amigos nativos sobre este assunto, e estas foram as convicções que expressa. Os europeus não estão conscientes desta atitude mental dos Maori, e mas pakeha poucos vão concordar comigo, mas seguramente a afirmação é correta. A noa condição do ora mauri é a causa da decadência da raça - assim diz o maori.

    Na pré-europeu vezes o mauri de uma criança foi proferida tapu , e tão protetor, por means.of uma cerimônia realizada por um tohunga , ou sacerdotal de peritos. O ritual recitado em cima da criança foi muitas vezes chamado de mauri . Em alguns casos, um posto foi criado para atuar como uma espécie de talismã - isto é, um material mauri - para proteger o bem-estar da criança. Tais mensagens eram conhecidos como tuapa tamariki . A mana, ou poder, de tal cargo emanou, naturalmente, dos deuses, e foi implantado nele, por assim dizer, por meio de cerimonial sacredotal. Ele preservou a saúde, mana e bem-estar geral da criança, que evitou a desgraça, foi um poder de proteção porque simbolizava o poder de proteção dos deuses. Às vezes era mencionado como um ora tira . O significado básico da palavra tuapa é "afastar".

    Quando a criança tinha 12 dias de idade foi batizado, o mesmo sendo uma cerimônia imponente e muito peculiar que temos agora não há tempo para discutir. Na parte final do mesmo o sacerdote oficiante mergulhou a mão na corrente na qual ele estava, e tirou a mão molhada em toda a face da criança, uma vez que estava em seu braço esquerdo, ao mesmo tempo recitando o seguinte:

     


    Mauri hikitia, mauri hapainga
    Mauri ora ki te whai ao, ki te ao marama.

    A expressão "Tihe mauri ora", proferida por Tylor como "Sneeze alma, vida", foi repetido por um dos pais quando uma criança espirrou. Esta frase é um favorito com os Maori, e não é raro empregado para designar a prosperidade ou bem-estar. Um espirro foi o primeiro sinal de vida que veio de um Hine-ahu, a Terra formou-empregada doméstica, quando vivificada por Tane, daí o uso acima. A repetição desta expressão quando uma pessoa espirra diz-se evitar o infortúnio e garantir o bem-estar da pessoa que espirra. A forma alongada é "Tihe mauri ora ki te whai ao, ki te ao marama". A palavra tokomauri significa "soluços", mas a origem do termo é obscura. Pode ter sido o pensamento de que quando uma pessoa hiccoughed sua mauri foi afetado, ou talvez tenha sido a causa do mesmo. Em uma conta do vivificante de um Hine-ahu ocorre a frase: "Neste contexto, a respiração ofegante de Tane-te-Waiora na boca e narinas de Hine a levou a adquirir o tangata ira " (vida humana); um suspiro denotando a vida surgiu a partir dela, o ora mauri brotaram, tihe mauri ora ki te whai ao, ki te ao marama (o ora mauri manifestou-se por um espirro em plena luz do dia, no mundo da luz).

    Tem sido dito que o mauri é parcialmente o assento das emoções: isto tem referência ao que é denominado oho mauri . Qualquer começo nervoso de alarme é um mauri oho : o princípio de vida se assusta. Se, por um movimento brusco ou som, você é tão assustar um nativo, ele pode dizer, "Ka oho mauri ahau ia koe." Se você acordar uma pessoa de seu sono, de repente, ele provavelmente será afetado pela mauri oho , e dar um começo convulsiva que é causada pela wairua retornando ao corpo, que estava ausente quando você agiu de modo imprudente. As frases "Ka oho taku mauri" e "Ka ohorete te mauri" também são ouvidas. Mauri Rere significa "em pânico", e mauri tau uma plácida, calma mauri , que implica a presença de espírito.

    O termo mauri aparece também sob a forma variante do Mouri , como em Taranaki. No Tahiti mauri denota um fantasma; em Rotuma Ilha nmeans que "viver"; na Futuna tamauri significa "vida". Em Samoa mauri é aplicado ao que o Rev. JB Stair chama a parte espiritual do homem, e uma expressão equivalente a oho mauri é empregado lá. Em Efate, Novas Hébridas, mauri significa "viver", e bakamauri "fazer viver" - o whakamaui da Nova Zelândia. Na linguagem Mota da Nova Guiné tamaur (a vogal final omitido) significa "um homem vivo", e tamate "um homem morto". Na linguagem Motu da mesma ilha mauri significa "vida" e "vivo", e em Saa que significa viver ". Taumako Na Ilha Mauli significa "viva" e "vida". Vemos assim como farspread este termo é como denotando vida e do princípio de vida. É amplamente utilizado na área da Melanésia, provavelmente feita lá pelas colônias muitos polinésia na região. Além disso, temos uma forma parentela para fazer a varredura, para maui , com sua variante forma moui , carrega um semelhante significado. Assim, na Nova Zelândia whakamaui significa "para recuperar a vida", por assim dizer, fazer com que viver, como uma pessoa em recuperação de uma doença grave. Niue No fakamoui significa "save" e moui "vida" e "vivo". em Tonga moui significa "vida". Maui O herói do mito Maori é certamente uma personificação, e está associada com o significado acima de maui , como testemunha a sua competição com a Rainha da Morte, que o destruiu. Maui Por tinha proposto que o homem, deveria morrer assim como a lua, e assim recuperar a vida. Maui representa a luz ea vida, como seu adversário ficou para a escuridão e da morte. E, muito distante, no Egito, em dias de muito tempo atrás, Moui era um deus que representava o esplendor e luz do sol.

    Tudo possui uma mauri , somos informados por nativos - o céu, sol, lua, estrelas, estações, vento, chuva, neblina, inverno, verão, noite, dia, árvores, pedras, animais e todas as outras coisas.

    Quando os ancestrais dos Maori deixou a terra natal oculto de Irihia e navegou para fora sobre o vasto oceano para ver se havia uma passagem entre o mar eo céu pendurado, eles tomaram a mauri da heke (migração) para o três vezes sagrado edifício conhecido como Hawaiki-nui, que o puro rito poderia ele realizou sobre ele. Por isso significa que o princípio de vida dos migrantes como um corpo foi revivida, por assim dizer, e assim tornar mais capazes de proteger seu bem-estar.

    Material mauri : Chegamos agora ao material mauri , e aqui temos algo que é mais fácil para a mente européia de entender. Pois aqui temos que lidar com uma entidade, um símbolo que representa o princípio de vida, a vitalidade das coisas. A mana ou poder inato para proteger detidos por um símbolo vem dos deuses. Como um velho amigo meu nativa colocá-lo, o material mauri é uma atua taunga - um lugar de permanência dos deuses. Daí que às vezes é chamado de Taumata, ou lugar de repouso. Em alguns casos um espírito ancestral foi implantado, por assim dizer, no símbolo, mas na maioria dos casos, aparentemente, os deuses da terceira classe foram utilizados para o efeito, tais como formas personificadas dos fenômenos naturais. Esses símbolos foram empregados ou instituída a fim de proteger e fomentar o princípio de vida e bem-estar geral do homem, aves, peixes, terra, florestas, etc A arca da aliança ou dos hebreus foi sem dúvida um mauri . Dizem-nos que quando os filisteus derrotaram os hebreus levaram em triunfo a arca da aliança, o símbolo da presença divina, sem a qual não foram em vão para Israel a aparecer no campo de batalha. Naturalmente, para que eles haviam perdido o mauri, a ária de seu deus da guerra e não poderia ser bem sucedido em batalha. O zaimph, ou véu sagrado de Cartago, também foi um mauri.

    O material mauri foi em muitos casos, uma pedra, sem dúvida, selecionados em função de sua durabilidade. Um símbolo pertencente a uma casa foi enterrado na base do poste mais recuado apoiando o cume-pólo. No norte do país uma árvore jovem às vezes era plantado no nascimento de uma criança, que árvore era visto como o material mauri da criança, pelo que foi observado de perto quanto ao seu vigor e forma de crescimento.

    Deep-sea viajantes aparentemente carregava uma mauri de sua embarcação com eles. A pedra trazida pelos Arawa, mencionado na página 284 do Volume 2 da Revista da Sociedade de polinésia, era provavelmente um símbolo. Mas aqui na Nova Zelândia canoas materiais mauri , embora apenas ofício da maior e mais importante de mar, e possivelmente não todos eles. As canoas menores porto e rio aparentemente não foram fornecidos com esses símbolos de proteção. Na costa leste disseram-me que uma pedra, muitas vezes serviu como mauri de uma canoa de mar. Não foi realizado no navio, mas escondido em terra, para que não seja encontrado e levado por alguma pessoa mal disposta, caso em que seria, aparentemente, perder a sua virtude. Esta pedra serviu como um lugar de permanência para os deuses em cujo cuidado o navio foi colocado, que preservou contra os perigos do oceano, e, no caso de uma canoa de pesca, trouxe boa sorte para os pescadores, como a minha Ngati -Porou informante curiosamente expressou, ". Kia ngawari hoki ika o nga te moana" Este talismã também manteve o tapu do ofício; que a condição de ser derivado do fato de que ele estava nas mãos dos deuses, que são o único e única fonte de tapu .

    Outro exemplo interessante desse uso curiosos foi o mauri de um pa , ou comunidade da aldeia, a vila fortificada de pré-europeu dias. Neste caso, o mauri protegido o bem-estar da vila - ou seja, de seus habitantes. O símbolo foi dotado com a mana de um atua (deus), ou deuses, e deuses como agiram como guardiões sobre a vila. Aqui vemos que a acusação não era o princípio de vida de um indivíduo, mas que de uma comunidade. O bem-estar geral da comunidade da aldeia foi reforçada, e sua mana reforçada, por meio deste regime. A vila foi, por assim dizer, dedicado ao deus tal, que se tornou seu patrono ou tutelar estar. Mas não o que a vila também teria relações com outros deuses - o sistema exigiu que departamentais.

    Quando, alguns 700 anos atrás, o Whetu-kairangi pa foi construída sobre Seatoun Heights, Wellington, velho Whatonga, o corajoso mar-viajante que chegou a estas praias do leste da Polinésia, aconselhou a localização de um material mauri do lugar. Ele disse: "Localize o mauri da pa abaixo da estrumeira aldeia Que seja um. Onewa pedra, ou a pedra chamada huka-a-tai ,. não usar qualquer outro tipo Localize nela os deuses Tuhinapo e Tunui-o- te-ika; dois será suficiente, e aqueles têm sido utilizados como guardiões como desde tempos imemoriais Maru era um outro modo empregadas Estas foram as divindades protetoras da aldeia Eles deram aviso da aproximação de forças hostis, e da fortuna mal ou eventos sinistro... pertencentes à aldeia, ou para uma força armada ".

    A vila fortificada, fui informado, que não possuem mana , e inspirar medo nos inimigos, a menos que fosse fornecido com um mauri . Se por acaso este talismã para ser encontrado por um inimigo que ele iria carregá-lo fora e realizar sobre ele uma cerimônia para privá-la de sua virtude, e depois a vila perderia tanto a sua mana e sua sorte. Uma conseqüência inevitável e natural desta condição seria que as pessoas perderiam sua segurança e coragem, eles se tornariam nervoso e tão indefesos contra as bofetadas do destino.

    Outro relato refere que a pedra usada como mauri de uma pa era freqüentemente enterrada na base do primeiro pós-paliçada erguida, que foi um canto-post. Ele foi colocado no fundo do buraco pós-, ea sua madeira maciça foi criada sobre ele. Este talismã de pedra foi muitas vezes mencionado como o whatu do pa , e certo ritual foi recitado sobre ele quando assim depositado. Havia uma quantidade considerável de cerimonial religioso relacionado com a construção, consagração, e os tapu levantamento de uma nova pa . O ritual chaunted sobre o símbolo pedra foi com o propósito de conciliar os deuses, e promover o bem-estar da aldeia. Foi especialmente impressionado sobre mim que nenhum material mauri per se pode proteger a vila, que era apenas um atua taunga , um lugar de permanência ou santuário para os deuses, pois eles foram os verdadeiros guardiões. A pedra foi apenas um símbolo dos deuses e seu poder. Quando o tapu foi levantada a partir de um novo pa , a menina que levou uma parte tão importante no rito a levou a ficar perto mauri , porque representa a mana do lugar.

    O amorangi , ou iorangi (emblema de uma atua ), realizado por um padre na van de uma força de marcha saindo para a batalha, eu nunca ouvi um estilo mauri , embora possa ter possuído alguns dos atributos desse objeto útil.

    O material mauri de um córrego foi muitas vezes uma pedra escondida em algum lugar perto da nascente do rio, a menos que por acaso para ser sobre as terras de outra tribo. A do rio Rangi-taiki - ou melhor, de que parte do rio dentro dos limites tribais de Ngati-Manawa - é uma grande pedra no leito do rio perto de Old Fort Galatea. Um nativo Ngati-Porou me informou que em seu distrito a pedra mauri de um rio ou córrego teria recitado em cima de certo ritual para dotá-lo com os poderes necessários da virtude, e seria então escondido em algum lugar perto do córrego. O resultado seria que uma abundância de peixes poderia ser encontrado em rio tal. De natureza semelhante foram mauri dos lagos, das florestas e das piscinas ou riachos recorreram a por pombos, e onde eles estavam enlaçados. Caso tal um talismã ser levado por qualquer pessoa, então os peixes ou pássaros se tornariam escassos; eles se afastam para outras partes. Nativos do vale Whanganui não colocar o material mauri de uma enguia-açude no açude, mas escondeu-o perto de uma cachoeira ou de catarata. O objeto foi a frustrar os desígnios do mal disposto pessoas que podem tentar localizar o mauri e privá-la de sua mana , ou poderes, por meio de magias. A idéia era que a pedra mauri não seria capaz de ouvir os feitiços nocivos por conta do som de muitas águas. Esta é decididamente uma idéia nova, mas provavelmente teve origem na crença de que os deuses espírito protetor inerente a pedra pode ser afetado pelos poderes do encanto se ouviu. Tal mauri é muitas vezes referida pelos nativos como um Whanganui iho , uma palavra curiosa e interessante.

    No volume 10 do Journal of the Society polinésia é uma referência a uma pedra que é o Motu mauri dos peixes chamados kahawai . O mauri de mar-peixe era às vezes uma pequena pedra, que, juntamente com as guelras de um kahawai , ou qualquer que seja o peixe principal de tal lugar, seria escondido. Este talismã seria preservar a produtividade do oceano, porque os peixes a ser abundante, e trazer sorte aos pescadores. Quando a Tribo Atiawa de Taranaki ocupada Wellington distrito de um século atrás, havia mas poucos kahawai nestas águas, daí eles mandaram de volta para Waitara para o mauri , e na sua chegada e local aqui os peixes se tornaram abundantes. O mar mauri da Tribo whanau-a-Apanui é dito ser uma rata de árvore. O primeiro peixe apanhado de toda a estação foi depositado naquela árvore, evidentemente, como uma oferenda aos deuses. O mauri de uma enguia-açude foi depositado na abertura da mesma, na base de uma das mensagens de apoio.

    O mauri de uma floresta era considerada um assunto muito importante, mais especialmente entre as tribos, como não foram capazes de produzir grandes quantidades de produtos alimentares cultivados. No distrito Waiapu é uma colina chamada Taupa-nui, disse que para se assemelhar a um pássaro em forma. É visto como um tipua manu , um pássaro sobrenatural, e é o pássaro mauri do distrito. Este lugar foi muito freqüentada por pássaros da floresta. A floresta mauri em Maungapohatu era uma pedra semelhante a um sino mudo-in formulário. Buscou em vão desde a morte dos homens de idade que havia conhecido seu esconderijo, mas foi descoberto por acaso durante a escavação de uma cabana no local no assentamento formada pelos seguidores de Rua, o chamado "novo Messias ". Outra mauri , no Tauwhare-manuka, no Rio Tauranga, consiste de duas fileiras de pedras meia incorporada à Terra. Estas florestas mauri assegurada a produtividade da floresta tais, e fez os pássaros e outros produtos para ser abundante. Eles representaram o hau da floresta - isto é, a sua vitalidade ou princípio vital - e sua mana . Uma forma curiosa de charme foi recitado por uma pessoa se esforçando para encontrar um mauri , a fim de destruir a sua virtude. Outras fórmulas foram repetidas a fim de atrair pássaros para uma floresta. Se um mauri -se privada de sua virtude, ou se tornar uma floresta tamaoatia (contaminada) por uma pessoa irresponsável que transportam alimentos cozidos dentro dele, então as aves seriam abandoná-lo, e rebanhos deles seria visto, ou ouvido, migrando para outros distritos.

    Viajantes vezes hied-los a um sacerdote e obteve dele uma mauri para o período da viagem a ser feita. Nesse objeto talismã seria localizado o mana do particular atua ou deus em cujo cuidado o viajante se colocou. Quando ele voltou de sua viagem ele a mão do mauri de volta para o sacerdote, que faria noa (comum) por banir a sua virtude - isto é, desassociando-o da mana da divindade protetora. Um encanto de proteção repetido pelos viajantes foi chamado de ariki mauri ; sua repetição assegurada a proteção dos deuses.

    Material mauri foram utilizados em relação com a agricultura, pois eles foram colocados no campo onde as lavouras foram plantadas e foi uma firme convicção de que eles tinham um efeito altamente benéfico sobre o cultivo. Essa crença e prática dobradiça na convicção de que essas culturas são possuídos de uma mauri , ou princípio de vida, sem o qual não poderia, possivelmente florescer. Essa crença nos leva de volta à Indonésia, onde certas tribos agrícolas acreditam que o arroz possui tal um princípio de vida ativo. Em ambas as regiões a crença tem sido a origem das cerimônias muito singular. O Maori defende que florestas, pássaros, peixes, etc, também possuem esta imaterial mauri ou princípio vital. Em todos os casos o material mauri representa o imaterial mauri e protege-lo de todos deterioração ou outros danos. Isto significa que os deuses cuja mana é implantado no talismã proteger e valorizar o princípio da vida, o vigor, vitalidade e fecundidade de culturas, florestas, pássaros, peixes, etc

    O mauri de uma cultura - como, por exemplo, um campo de kumara (batata doce) - foi em alguns casos, uma imagem de pedra toscamente organizado, cujos modelos podem ser vistos no Museu Dominion. Alguns. Pelo menos um desses Rongo representados, o patrono da agricultura, que, como vimos, representa a lua Assim, o deus da lua, que alimentou as culturas do povo dos velhos tempos de Accadia cruzou os mares de largura para proteger e vivificar as dos Maori em suas portas. E quando o Maori de outrora plantou sua safra com muita cerimônia e ritual, o balanço, pena decorados pá-eixos, 10 pés de comprimento, feita em sua parte superior termina o símbolo, velho de Rongo, o crescente.

    Em alguns casos o primeiro kumara plantada em um campo serviu como um mauri , ea vomitar , ou pequeno monte, em que foi plantada foi tapu . O produto desta planta foi utilizada como primícias ofertas para Rongo. Um costume muito curiosa dos tempos antigos era a utilização de crânios e ossos dos mortos como mauri para causar uma cultura floresça. Estes podem ser restos de amigos ou inimigos. Eles foram encaminhados para o campo com muita cerimônia, e lá foram depositados até a colheita foi levantada. Quando Tuhoe matou Tionga, do Arawa, eles cortaram a cabeça e levou-a para casa para servir de mauri para uma árvore de aves snaring. No pós-dia Ngati-Awa, de Te Teko, emprestado a cabeça para usar como um mauri para suas colheitas.

    Quando o kumara foi introduzido pela primeira vez para a Nova Zelândia, o medo era entretido que seu mauri pode voltar a Hawaiki, a sua antiga casa na Polinésia. Daí a introdutores foram aconselhados a matar um Taukata, que tinha sido a causa de sua introdução, e polvilhe o seu sangue na porta do armazém em que a semente de tubérculos foram mantidos. Isto teve o efeito desejado, e, por muitos anos após, o crânio de Taukata foi usado como um mauri para a kumara plantações de Whakatane. O emprego de ossos dos mortos para tal finalidade é seguramente uma sobrevivência de sacrifício humano para o mesmo fim. Populares da India matou uma pessoa a cada ano a fim de tornar suas colheitas prolífico, cada proprietário a obtenção de uma pequena parte da carne da vítima para enterrar no seu campo.

    Agora, quando Hape, pai de Tamarau, o homem voador, passou de Whakatane para a Ilha do Sul, levando consigo o mauri , ou princípio de vida, do premiado kumara , o produto alimentar chefe cultivada do Maori. O resultado foi que as culturas de Whakatane não floresceu, e os Filhos de Awa estavam em situação lamentável. Daí Tamarau seguido seu senhor para o sul, onde ele descobriu que ele havia morrido. No entanto, ele recuperou o mauri e trouxe para casa com ele, após o qual as culturas floresceram mais uma vez.

    Entre o povo Ngati-Porou um rito peculiar divinatório foi realizada a fim de verificar o que o destino reservava para o homem, como nos casos de doença. Para este efeito, um pequeno arbusto de karangu (Coprosma) foi contratado como temporário mauri . O operador iria adiante em busca de tal arbusto uma de um tamanho adequado. Ele, então, dotá-lo de mana , ou poder de agir como um oráculo recitando encantos certos sobre ela, e estes localizada temporariamente no arbusto do wairua , ou os poderes do wairua , de um antepassado extinto do paciente. O arbusto agora possuía os poderes necessários para habilitá-lo para perscrutar o futuro e para notificar o homem como para o resultado. O operador ou augur agarrou o caule do arbusto e repetiu as palavras -


    Tohungia te tohu o companheiro te.
    Tohungia te tohu o ora te.
    (Dê símbolo do signo de morte.
    Dê sinal do sinal de vida.)

    Ele então puxou o arbusto, de modo a rasgá-la pela raiz, como ele repetiu -


    Ele unuhanga um nuku,
    ele unuhanga um rangi
    Ka unu para peke mua, ka unu para peke roto,
    Ka unu para peke taha, ka unu para peke maui.

    Se as raízes do arbusto saíram e não foram perdidas no processo puxando o fato foi visto como um bom presságio, e augura nada exclamou: "Turuki ki tahito para o rangi".

    Caso as raízes quebrá-lo era um mau presságio, e ele gritou "E! E! Taukuri Ele Atual Ele taitahae!" ("Ai! Não é o diabo para pagar").

    A palavra mauri não deve ser encarado como denotando a mente, mas a seguinte observação feita por um nativo de idade é sugestiva:

    "Ko taua mea ko te mauri ele whatu Mahara i roto i te ngakau; ko te whatu o roto i te Manawa". ("Aquela coisa do mauri é uma fonte de pensamento na mente, o núcleo dentro do coração"). Isso soa como se o orador visto o mauri como sendo uma fonte de pensamento ou de memória, mas eu nunca soube de qualquer outro nativo de expressar essa visão.

    No velho ditado, "Mauri mahi, mauri ora; companheiro mauri mauri noho" , é difícil ver como a palavra mauri devem ser prestados. É provavelmente aqui empregadas tanto quanto nós a palavra "alma" em expressões como "Ele é uma alma boa". Então, uma alma diligente é próspera, enquanto um indolente sofre quiser.

    Temos visto agora que o termo mauri denota o princípio de vida física, e que na crença Maori estendeu-se o que nós denominamos objetos inanimados; também que talismãs determinado material, chamado pelo mesmo nome, representados e protegidos da vitalidade e do bem-estar dos animais vida e de objetos inanimados, que nem o imaterial princípio de vida ou o talismã material perde sua força e poder de proteção, se contaminaram de forma alguma, daí a necessidade de preservar o tapu , ou santidade, da própria mauri ora . Taranaki nativos nos dizem que a moa foi extinta porque o seu princípio de vida foi contaminado pelos primeiros colonizadores Maori.

    No volume 29 da Revista da Sociedade polinésia, na página 149, aparece um artigo interessante pelo Sr. Percy Smith em "A clarividência entre os Maoris". O escritor afirma sua opinião de que os polinésios estavam familiarizados com alguns ramos da ciência psíquica, como o hipnotismo, telepatia, clarividência, etc A primeira ilustração dada é a seguinte: Por volta do ano 1853 os nativos de Taranaki foram rapidamente diminuindo em número, devido às doenças introduzidas e mudança de hábitos e crenças. Os nativos acreditavam que era o seu abandono da tapu que foi a causa de seus infortúnios, e que a existência entre eles de velhos tapu objetos e lugares tiveram um efeito muito prejudicial sobre eles. Isso aconteceu porque tais tapu objetos, etc, não foram respeitados como antigamente, e esta falta de respeito deles foi a causa das aflições sofridas pelo povo. Isto significava que, apesar de sua aceitação do cristianismo, os nativos ainda acreditava nos poderes dos seus deuses antigos.

    Agora, em muitos dos antigos deserta pa (aldeias fortificadas) e outros lugares naquele distrito foram escondidos ou enterrados materiais mauri dos tempos antigos. Acreditava-se que em tais lugares culpa causado aos deuses para punir os infratores. Por isso, foi decidido que todas essas tapu lugares e objetos devem prestou noa , ou livre de tapu , por meio de cerimonial adequado.

    Em certas cerimônias divinatórias realizadas em público dizem-nos que os poderes dos sacerdotes causaria um corpo morto para virar lentamente, e fazer com que as folhas a cair a partir de branchlets verde no raurau rito. O misterioso poder descrito pela palavra hoa um especialista habilitado para quebrar uma pedra dura com um toque de uma varinha de luz, a explosão de uma árvore, para matar uma pessoa ou animal com nenhuma arma, mas esta força estranha, esta vril neolítico.

    A HAU, ou espírito VITAL

    O hau de uma pessoa é outro princípio vital ou atributo que temos de considerar, e vamos encontrar, como no caso de mauri , que é um termo também usado em conexão com as florestas, a terra, os objetos inanimados, etc Em algumas casos em que é empregado Ahua ou ohonga pode ser usado, e é uma qualidade extremamente difícil de definir, é duvidoso que a língua Inglês contém uma palavra para atender o caso.

    O hau do homem, de terra, etc, é uma qualidade intangível, um dos três potentiae referentes a tais coisas. É a essência vital, mas não é o mesmo que o mauri , ou princípio de vida ativo. Ela representa força vital, vitalidade - talvez "princípio vital" é a melhor definição que pode ser dado. Deve ser claramente entendido que não é um espírito que nós entendemos que o termo, não é uma alma aparição, tem pouco em comum com o wairua , salvo que é intangível, e não é localizado em qualquer órgão do corpo. O hau de uma pessoa, de terra, das florestas, etc, pode ser destruída por as artes da magia negra, dores, portanto, grandes foram tomadas para protegê-la; tal proteção já foi descrita sob o título de "Mauri" . O hau é mais estreitamente aliada à mauri que ao wairua . Os significados comum da palavra hau são "vento", "ar", "respiração", definição etc Coleridge de personalidade mais poder vital dá uma idéia do hau do homem.

    Como no caso do mauri , temos de lidar com ambos os imaterial e material hau . O imaterial hau é um princípio vital necessário, o material hau é algum objeto que representa a vitalidade deste tipo. Serve a um propósito semelhante ao do material mauri , o material ária , eo material Ahua , na medida em que representa uma qualidade imaterial, é um meio simbólico. Certos objetos usados em cerimônias divinatórias foram chamados hau . Objetos materiais que representam um campo de batalha ou uma luta, etc, eram chamados de hau . Nestes casos tais coisas, tanto quanto posso ver, poderia igualmente ter sido estilo Mawe , aria , ou Ahua . O rito conhecido como whangai hau foi a oferta de tais hau aos deuses e, no caso de uma luta no coração do primeiro inimigo morto era tão oferecidas.

    Em casos de makutu , ou magia negra, muitas vezes é dito que o hau de uma pessoa foi tomada, mas seria mais correto dizer que o ohonga objeto, ou material destinado a ser empregado como um meio, foi tomada, e por meio de que o meio hau , ou princípio vital, ou essência, da pessoa que foi afetada. Uma explicação parece mostrar que, se a vítima estavam dentro de vista o assistente, este pode afectar a sua hau por meio de "ação direta" - repetindo o seu charme, nenhum meio de material a ser No ato conhecido como matakai um assistente recitou um magia enquanto a vítima estava comendo, por isso que os alimentos e feitiço entrou em seu corpo em conjunto, sendo o resultado morte. Isto pressupõe resultado fatal que a pessoa atacada não teve o seu princípio de vida protegida por meio de salvaguardas que já discutimos.

    Quando foi desejada para vingar uma pessoa morta por bruxaria, uma folha foi umedecido com saliva da boca do homem morto, e esta folha foi usado como um meio em magia de retaliação. Tarakawa nos disse que o vingador tohunga faria com que o wairua do assistente para aparecer diante dele, o que fez na forma de uma mosca. Esta mosca ele então destruída por meio de um ritual conhecido como o torino rua , e assim que o original, a base física do wairua , foi destruído. Assim que uma pessoa ser morto por magia a menos que sua mana era forte o suficiente para protegê-lo, para torná-lo imune como se fosse. Esta palavra mana é um estudo interessante. Que significa "autoridade", "controle", "influência", "prestígio", "poder", mas também denota força psíquica, daí ouvimos falar de mana tangata e atua mana . Do que pode ser, talvez, denominado supernormal mana os deuses são a origem e fundamento, pois eles são de tapu . Se um homem possui forte mana , ele pode ser capaz de resistir a qualquer ataque de magos. O hau do homem tem sido comparado a mana , mas as duas qualidades são bastante distintos na mente nativa.

    Tarakawa nos disse que, quando, muitos anos atrás, ele acompanhou seu pai a uma aldeia Ngai-Tai, seu pai hau foi retirado do local em que ele tinha sentado, por algum inimigo. Como eles voltaram para casa de seu pai observou seu guardião atua aparecendo em cada lado deles enquanto caminhavam, e por isso sabia que havia algo errado. Depois que eles chegaram em casa o pai foi levado em estado grave, embora as medidas tomadas pronta salvou sua vida.

    O primeiro pássaro colhidas durante a época fowling por passarinheiros foi usado como uma oferenda a Tane, e foi colocado em uma árvore. Com ele foi colocar o hau da terra e do hau do grande chefe do distrito. Estes podem ser representados por objetos de material, ou talvez por nenhum símbolo que seja, como vimos em outros casos. O objeto era, evidentemente, a proteção do hau, ou princípio vital, do homem e da terra. Em alguns casos o corpo da ave pode ser enterrado como um purapura ika a fim de proteger a vitalidade da terra, pássaros, e do homem. Este nome extraordinário parece aplicar-se a um objeto utilizado como um material mauri ; os termos dois são aparentemente sinônimos. O Ahua de uma pessoa parece ter sido usado como um purapura ika em alguns casos. Algumas informações sobre estas questões podem ser encontradas no volume 9 do Jornal da Sociedade polinésia na página 194.

    Na história de Kuiwai e Haungaroa sendo insultado por seu marido e seus amigos notamos a frase, "A, kamu Tonu atu nga ringa ki te kapo i nga hau o nga waha o te hunga e kanga nei mai" . Aqui, o hau da voz foi pego pela mão.

    Na medida em que o hau representa vitalidade, segue-se que ele não pode deixar a sua base física, o corpo, e ela deixa de existir com a morte do corpo. Hau é usado em um sentido anagógico, é o princípio vital ou ichor, mas é um elemento externo, bem como - uma aura sutil. Ele deve existir fora do corpo, aparentemente. Isso é mostrado pelo fato de que uma pessoa deixa uma parte de seu hau em suas pegadas como ele anda, e ainda, em qualquer local onde ele chances para se sentar. O hau de uma pessoa que ele pode tomar, "pegou", por assim dizer, a partir do local onde foi assentado, por isso nos é dito pelos Maori. É possivelmente o Ahua , ou aparência, do hau , que é tão tomadas, e isso imaterial Ahua serve como um meio através do qual a afetar as forças vitais de uma pessoa.

    Branchlets certos usado em um rito singular divinatório chamado raurau eram conhecidos como hau , e aqui esses objetos eram provavelmente vistos como representando as forças vitais do inimigo, eles seriam símbolos materiais de tais poderes. Os agentes foram muito freqüentemente empregado pelo Maori em suas relações com os deuses e as forças sobrenaturais. Dotando símbolos portátil com a proteção mana dos deuses que ele foi ativado para preservar o princípio de vida e vitalidade de todas as coisas; uma floresta de modo protegido era tão seguro como se o seu princípio vital estavam escondidos no símbolo material chamado o mauri .

    O wairua tem aparecido como uma força ativa que faz muito para proteger sua base física. O hau parece ser um elemento passivo que precisa de toda proteção, embora o nome também é aplicado ocasionalmente para o talismã que o protege. Esta transferência de muitos desses termos de uma condição ou elemento para outro é muito confuso para os europeus.

    O termo apa hau denota o espírito de uma pessoa morta que passou em um descendente vivo - ou seja, este último tornou-se o meio ( waka, kauwaka, e kaupapa ) do espírito de seu antepassado. Tal espírito foi mencionado como um atua apa hau , e foi consultado por seu meio em todas as crises e problemas. Não parece que tal morada espiritual de forma permanente em seu waka , mas era sempre acessível quando queria. Oferendas de alimentos e outras coisas foram feitas de tal atua , e esse ato era conhecido como kumanga kai .

    O hau da pegada humana é conhecido como manea na Costa Leste. Isto pode ser obtidos e usados como um meio de magia negra, daí, quando se viaja em país inimigo, muitas vezes as pessoas caminhavam em água, tanto quanto possível, de modo a evitar deixar suas manea em suas pegadas. Outro perigo para os viajantes como seria que o perigo pode espreitar em qualquer caminho. Recitando certas magias sobre um objeto, e depois enterrá-lo em um caminho, um especialista poderia fazer tal caminho uma armadilha mortal.

    Qualquer pessoa andando sobre esse ponto seria ou perecer ou ser seriamente afetada, sempre supondo que a sua mana não foi suficientemente poderoso para salvá-lo. Também parece ter sido um material manea , os poderes do que parecia ser os de um mauri , e utilizadas para proteger o bem-estar da terra e do homem. No distrito de Taranaki. o termo manea parece ter sido aplicada às pedras usadas como mauri de córregos ou de peixe.

    Maui quando elaborou estas terras das profundezas do oceano voltou a Hawaiki a fim de ter o hau desta terra como oferenda aos deuses. Neste caso, o prazo hau seria melhor traduzido como "aparência".

    Hau ora é uma expressão utilizada para designar saúde, bem estar, vigor, etc Em alguns casos, devem ser prestados por algum termo como "salvação" ou "economia de energia" como na expressão, "Ko te paepae, koinei te hauora o te tangata ".

    Mais uma vez, hauora é empregado para designar não apenas bem-estar físico, mas também o vigor intelectual e hauora, toiora, Manawa ora, e mauri ora tudo pode ser empregado para definir uma condição de bem-estar espiritual.

    Manawa

    Aqui temos um outro termo que está aliado a muitos outros em todo o mundo - isto é, na sua forma alongada de Manawa ora . Os dois significados principais da palavra Manawa são o coração, material orgânico, ea respiração, enquanto a forma Manawa ora denota "o sopro da vida". Todos os três vogais são curtos, ea palavra não deve ser confundida com Manawa , uma palavra que significa "welcome" e "bem-vindo". Manawa também é usado tanto como nós utilizamos o termo "coração", para expressar a mente ou espírito, como em a frase, "E hiakai ana ahau, Kaore aku Manawa korero" (I estou com fome, e não tem coração para falar - isto é, nenhum espírito de conversação).

    O coração é visto pelos Maori como uma das sedes dos sentimentos, como visto nas expressões Manawa kino (inquieto, apreensivo), Manawa nui (valente), Manawa pa (relutante, parcimoniosa), Manawa popore (ansioso, atencioso) , Manawa rau (distraído), Manawa reka (gratificados), Manawa Rere (impetuoso, erupção cutânea), manawaru (ansioso), Manawa Wera (animado, com raiva).

    Manawa também é utilizado para denotar poder de permanência ou de apoio. Eu ouvi uma observação nativa, "Ko te Manawa o te pakeha ele pia" ("A cerveja é o apoio do homem branco"). No velho ditado "E waru nga pu Manawa" seja feita referência ao talento inerente do homem, como a coragem, a indústria, generosidade, etc A expressão Kuku o te Manawa implica que que tem uma influência sobre os sentimentos. Nativos, muitas vezes me pediu um pouco de comida especial para servir como um Manawa de uma pessoa doente, e. aqui vemos o significado de "apoio" de novo. As expressões wai Manawa whenua e komanawa wai denotam a água que brota da terra, e Manawa por vezes tem de ser traduzido como "entranhas".

    Manawa como significando "respiração" é bem ilustrado por palavras tais como Manawa tanga (respiração espaço) e "Ka ele toku Manawa" ("eu sou fora do ar"). Manawa pode ser comparado ao do latim anima , um termo que originalmente significa "sopro", mas no decorrer do tempo passou a significar o infinito no homem, e assim anima foi empregado para designar a alma. A nossa palavra "espírito" é derivado de uma palavra que significa "respirar". Mais uma vez, o termo grego psique originalmente significava "sopro", mas entrou em uso para expressar "alma". A psique não foi localizado em qualquer órgão do corpo, que invadiu, por assim dizer, todo o corpo. O ora Manawa do Maori Presto como "o sopro da vida": a expressão carrega um sentido de algo mais do que mera respiração - um sentido espiritual. O ora Manawa obtidos a partir do Ser Supremo, e implantado na imagem que era para ser Hine-ahu-one, a empregada doméstica da Terra-formado, a primeira mulher, era algo mais do que o mero poder da respiração. Foi o pneuma ou anima , o sopro de vida espiritual, que, juntamente com o wairua , obtido a partir da mesma fonte, dotado Hine com sua essência de vida dupla, a atua ira e ira tangata . É evidente que Manawa (respiração) foi a origem do ora Manawa conceito, como foi o caso com a anima e psique . O ora Manawa é um dos agentes vivificante ou potentiae que dão vida ao homem.

    Em termos hebraicos para estes fenômenos temos ruach , que significa "sopro", mas também indicado a alma, ou espírito vital, como alguns termo-lo. A palavra hebraica neshamah parece quase a abordagem ora Manawa dos Maori. Max Muller explica-o como "o sopro vital que cada criatura tem recebido de Deus". Este era o poder ou qualidade que dotado Adão com uma alma vivente. ln esta expressão as definições de "sopro de vida" e "alma" são claramente combinados. Em tempos posteriores, os judeus definido mais claramente a potentiae cinco espiritual no homem -


    (1) O poder vital - Nephesh.
    (2) O espírito vital - Ruach.
    (3) Consciência - . Neshamah
    (4) (5) epítetos só da alma.

    O termo Manawa ora , diz o maori, denota a própria vida, como mauri também denota a vida, ea hau representa a vida, mas em um sentido um pouco diferente. Mas os Maori não ver o sangue como representando a vida, como alguns povos semitas fizeram. Um velho sábio me disse que todas as coisas possuem um wairua e Manawa ora , e mauri . Em relação à wairua , ele não teria, creio eu, atribuir uma alma aparição a uma árvore ou pedra, mas simplesmente um espírito. Quanto ao ora Manawa possuído por tais objetos inanimados, aqui está a prova de que esta expressão implica algo mais do que "sopro", pois nenhum nativo ligaria o poder da respiração com uma pedra, ainda que a pedra não é absolutamente sem vida em seus olhos.

    Esta expressão ( Manawa ora ) é por vezes utilizado no mesmo sentido como é hauora , e assim uma pessoa de uma natureza alegre é mencionado como estando em uma condição de Manawa ora , ou de uma ora Manawa disposição. Alguns velhos consultado não ter realizado a posse de Manawa ora fora do reino animal, de modo que um elemento de dúvida diz respeito à sua extensão. Mais uma vez, a expressão é utilizada para designar o ar fresco, como ilustrado na observação, "Tenei mea te Manawa ora e nei hangia e tatau" ("Esta coisa, o sopro da vida, respirava por nós"). Mães Moriori das Ilhas Chatham recitou certo ritual ao longo de um recém-nascido, a fim de dotá-lo com o sopro da vida, o poder da respiração, e também para provocar a sua wairua para alcançar a vida e vigor neste mundo.

    A expressão Manawa Waiora é ouvido ocasionalmente, e parece levar o mesmo significado que faz Manawa ora . Ouvi dizer que os nativos de uma pessoa morta, como durante o luto ceremonial.The Manawa ora se afastou, a Ahua sozinho permanece. Ao mesmo tempo eu dei provas em um caso de assalto para mostrar que o acusado tinha sido atingido antes que ele se vingou, ao que ele comentou: "Ae, ko koe taku Manawa ora" ("Sim, você é meu Manawa ora " ).

    Antigamente os Maori acreditava firmemente que tohunga de alta classe mana poderia dotar uma pessoa aparentemente morrendo com o sopro da vida por meio de recitar fórmulas rituais determinados. Esta cerimónia é conhecida como peculiar whakanoho Manawa . Reunimos vários destes encantos, e sua formulação é peculiar, como nas linhas -


    Tukua atu tama kia ki puta te ao
    ohorere Ele te tokomauri
    Tihe mauri ora ki te ao marama.

    Uma composição algo semelhante foi recitado em cima de lactentes jovens com o mesmo objeto como que, no caso da mãe Moriori.

    O emprego do termo Manawa ora parece mostrar que os Maori acredita que a vida seja algo mais do que o sopro real. Ele certamente usou palavras de origem material para designar concepções imaterial, mas então, que raça não faz isso?

    TIPUA

    Antes de passar para a última série de palavras em nossa lista, vamos pares de um tempo para o reino da animatism, e discutir a crença na não-Maori aparições, espíritos habitação referentes a objetos inanimados. Tais objetos são descritos como tipua , e este termo também é aplicado aos animais, como se acreditava estar possuída de espíritos sobrenaturais residente. É ocasionalmente aplicado a pessoas, como aos que possuem estranhos, características anormais, e para qualquer doença estranha. Os primeiros europeus visto pelos nativos foram denominados tipua , por conta de sua aparência estranha. Assim, a palavra tipua , dos quais tupua é uma forma variante, pode muitas vezes ser traduzido como "demônio", "goblin" ou "objeto de terror". O povo Ngapuhi chamado Marion e sua tripulação francesa "mar-demônios".

    Tylor chamou a nossa atenção para o fato de que os selvagens não fazem a distinção entre objetos animados e inanimados que o povo civilizado fazer. A questão da religião preanimistic é uma questão muito duvidoso, e não podemos falar com qualquer confiança que lhe digam respeito. A teoria de tal estranho, desconhecido dobradiças cultus sobre a atitude mental do homem primitivo em direção ere fenômenos naturais ele personificava-los, ou viam-nas como sendo animado por um espírito residente. A conjectura é de natureza muito vaga para reivindicar uma grande parte da nossa atenção e tempo, portanto, passamos em revista o animalismo dos Maori.

    Shortland nos diz que um tipua é o espírito de uma pessoa que, quando vivo, era conhecido por seu conhecimento de potentes karakia , ou fórmulas rituais. Mas é com material tipua que estamos tratando agora. É verdade que tipua objetos são dotados de um espírito residente, caso contrário não seria tipua , mas o proprietário original humanos de que o espírito não precisa necessariamente ter sido um adepto no karakia linha. O que era necessário era que ele deveria ter sido uma pessoa possuída do homem para que a qualidade era que dotou o material objeto rock, ou uma árvore, com sua mana . Tais mana foi mostrado em seu poder - o poder de punir os infratores, para causar tempestades, etc Também não foram todos os tipua animada por espíritos de pessoas falecidas. Quando Tamatea, irritado com sua esposa lamentando sua deserção de seu antigo lar na Polinésia, proferiu a dred matapou feitiço que transformou ela e seus dois cães em blocos de pedra, os três tornaram-se tipua . É assim evidente que o espírito de uma pessoa não é uma necessidade em nosso tipua objetos.

    E nos casos em que algum objeto comum - uma arma, um log, um pedaço de uma canoa, etc - tornou-se um tipua , não há nada para mostrar que qualquer espírito animal passou para ele, mas um espírito residente que certamente tinha em Maori crença. Antropólogos, possivelmente prazo o material tipua um "fetiche".

    Nativos da Costa Leste informou-me que muitos tipua originou na morte de um viajante, ou no ato de descansar por portadores de um cadáver em algum lugar. Uma rocha ou uma árvore ou perto de um lugar onde tal ocorrência teve lugar viria a ele considerados e tratados como um tipua . Este seria provavelmente o resultado do fato de que um lugar tão se tornaria tapu , e um símbolo para tal tapu seria necessário, alguma representação visível da santidade do lugar. O objeto selecionado como um tipua seria animada, por assim dizer, pela wairua da pessoa morta por conta de quem o lugar foi feito tapu, e foi assim que o tipua obteve sua mana . Essa crença parece entrar em conflito com a do wairua indo para o mundo espiritual, mas, aparentemente, o Maori não se preocupar com tais inconsistências. Provavelmente, o conceito original era de que, enquanto o wairua da pessoa extinta procedeu ao espírito do mundo, mas sua influência, combinada com a pessoa mana , prestado o objeto a tipua - ou seja, uma entidade sobrenatural. Que tipua pedra, rocha, árvore, ou log em muitos casos, passou a ser usado como uma whenua Uruuru . Esta expressão denota a realização de uma oferta de tal tipua objetos, o ato a ser acompanhado pela recitação de um encanto curto. Esse desempenho foi, certamente, um apaziguador, um apaziguamento do espírito que habitam o tipua objeto, o guardião, por assim dizer, do tapu local. Deve negligenciar qualquer viajante a fazer tal oferta, que normalmente consistia de um raminho, ou um punhado de erva, então ele iria se encontrar com algum contratempo. A doação deste dom propiciatório é descrito pela palavra whangai , um termo que significa "para alimentar", "para oferecer como alimento". A habitação de pessoas nas terras perto de uma tipua foram aparentemente permitiu que alguns latitude, mas ai qualquer estrangeiro que deixou de realizar esta cerimônia simples! Algum infortúnio iria atacá-lo com certeza - a morte ou doença, ou uma tempestade tornaria sua viagem um um cansativo. As ofertas de preservar a mana do tipua , e que mana traz as ofertas. As ofertas também mostram que os descendentes da pessoa cuja wairua e mana originou o tipua ainda carregá-lo em mente e ainda manter sua mana . Mesmo um fluxo em que um cadáver foi lavado tem sido tratado como um tipua , uma oferta para ele composto por um elenco de pedra para ele. Qualquer pessoa que contamina tal tapu lugar, tomando como alimentos cozidos para ele, seria morto ou gravemente afetados pela inerente wairua do tipua .

    Quando as pessoas estavam atravessando um bairro estranho, um matakite (vidente) entre eles seria, dizem-nos, reconize qualquer tipua objeto passado no caminho. Ele veria o guardião wairua do lugar, e assim saberia o lugar a ser a localização de um tipua .

    Folhas da Kawakawa , uma pequena árvore, foram, se disponível, preferido como uma oferenda a um tipua , mas por que razão não posso dizer. Pode ser em memória do kava da Polinésia, uma planta do mesmo gênero?

    Como uma pessoa se aproximou do tipua , oferecendo na mão, ele recitou um encanto tais como as seguintes:


    Tawhia kia ita
    ita i roto Kia, kia ita i OOAS
    Tamaua ki tomar uma koe
    Hurenga um nui, hurenga uma roa
    Tamaua ki tomar uma koe
    Ele kopinga um nuku, ele kopinga um rangi
    Ki um koe, e koro.

    Ele, então, depósitos de sua oferta. O seguinte é uma forma simples e curto do considerando usado, deve ser uma pessoa não familiarizada com o mais longo: ". Ina au taku aitu, taku arangi" Este reconhece o tapu do lugar.

    Alguns tapu árvores, como tipua , ou o enterramento de árvores, ou uma árvore em que o cordão umbilical de um bebê havia sido depositado, teve mais artigos valiosos depositados em, em, ou neles - por vezes um pequeno pedaço do greenstone prized. Em tempos tarde, em tons brilhantes lenços ou tiras de pano seria pendurado tais tapu árvores.

    Quando muitos anos explorando Waikaremoana atrás eu estava avisado para não tocar pedras e rochas em determinados lugares, pois, se o fiz, uma tempestade iria acontecer.

    No dialeto Paumotu tupua denota um fantasma. Em muitas das ilhas da Polinésia a palavra carrega significados semelhantes ao que acontece na Nova Zelândia. Na Ilha Taumako atupua significa "um espírito".

    O tipua log conhecido como Tutaua, que se diz ter sido arrastados por muitos anos na encruzilhada de águas confinadas de Waikaremoana, possuía o poder de cantar. Na calada da noite a montanha folk-ia ouvir a voz estranha do log encantado como ele percorreu a águas turvas do lago Star, e diria, um para o outro, "Ko Tutaua e waiata Haere ana" ("É Tutaua cantar como ele vai ").

    Sabemos também que muitas das grandes montanhas e colinas eram vistos como tipua . Eles foram tapu, e assim poderia ser subiu com segurança somente após o recital de fórmulas certas conciliadora. Quando, há muitos anos, subi Maungapohatu em companhia de meu amigo digno de idade Peka-hinau - ele que atirou em Panetakataka Te Kakari - que de cabelos grisalhos tohunga dos Filhos da Névoa fez-me deixar meu cachimbo e tabaco na base da faixa, para que a sua tapu se contaminem.

    Muito mais poderia ser dito a respeito tipua , e um grande número de histórias relacionadas ilustrativos anent fenômenos como objetos encantados, montanhas, etc dotado de poderes de fala e locomoção, artigos inanimados possuidor de mana , poderes estranhos e influências do que encontramos ilustrações em nossa contos de fadas. Todas estas coisas eram reais, muito reais, para a mente Maori, como eles foram para os dos nossos antepassados nos séculos próprias que estão por trás.

    CONCEITOS MENTAL DO MAORI

    É quando passamos a lidar com termos Maori para a mente que nos deparamos com palavras que denotam órgãos do corpo. Vimos que o coração ( Manawa ) é visto como sendo parcialmente a sede das emoções, mas os termos puku e ngakau são mais amplamente utilizados neste contexto.

    O Maori emprega as expressões aro, hinengaro e ngakau a fim de definir o que chamamos de "mente". Hinengaro também é usado para denotar "consciência". As definições da palavra aro são "mente, sede dos sentimentos, o desejo, as entranhas, para conhecer ou entender." Em conexão com o significado de "saber ou entender", no entanto, a vogal inicial parece ser alongado, daí Williams trata como uma palavra diferente. Adicionando o prefixo causativo para aro chegarmos a forma whakaaro , que significa "pensamento, intenção, opinião, compreensão, o plano", como um verbo, "a pensar, a considerar, para planejar". A palavra mea também é empregada no sentido de "pensar, dizer, fazer, para desejar", etc, mas de forma secundária, por assim dizer. Familiaridade com o uso desse termo por si só permite um de compreender a sua capacidade de adaptação maravilhosa.

    Hinengaro é o nome de um dos órgãos internos, mas, como aro , é muito melhor conhecido por seus outros significados - "a mente, sede consciência, de pensamento e emoções, o coração (como sede do anterior), o desejo". Este termo é um spread muito-um, como mostrado pelas formas finangalo de Samoa, hinaaro de Tahiti, inangaro de Mangaia, finangalo de Tonga, finangaro de Futuna, hinangaro de Paumotu, hinenao de Marquesas, etc; os significados de ser mente " , carinho desejo ", etc A forma Moriori significa" consciência ".

    Na expressão "Kai te mohio taku hinengaro ka taea e au Tenei mahi" ("Minha mente sabe que esta tarefa pode ser realizada por mim") o significado de "mente" é claro. Na seguinte observação, feita por uma pessoa quando condenando a ação de outro, "Hua atu ma te hinengaro e whakaatu mai te Ahua ele" ("Alguém poderia pensar que o hinengaro indicaria o aspecto pernicioso ") [" de seu ato " entendido], o significado de "consciência" deve ser atribuído. A palavra hua aqui empregado significa "pensar, de decidir, de saber", etc As afeições não emanam do hinengaro . Um nativo fez a seguinte observação singular para mim: "As emoções podem ter origem com o hinengaro e descer para o ngakau a fim de encontrar expressão ". A mesma pessoa afirmou que as afeições pertencem à ngakau , ao puku , como visto na expressão puku aroha (carinhoso), e ao Manawa.

    Katahi Ano ka kitea te nei mea kua ki eke Runga ki ta te hinengaro i whakatakoto ai (eu tenho longamente visto o que a mente tinha concebido).

    Na observação "E hara te hinengaro o mea ele ngakau kino" os termos hinengaro e ngakau são sinônimos de significado.

    Te hinengaro o mea kua maruapo (A mente de So-and-so tornou-se escurecido).

    Mahara é uma palavra que significa "pensamento, memória lembrança,"; como um verbo, "para lembrar, pensar em cima, para estar ansioso". Whakamahara significa "lembrar". Williams diz-nos que o termo Mahara também denota alguma parte do intestino.

    Mohio significa "conhecer, de compreender, sábio, inteligente, uma pessoa de conhecimento". Mohiotanga = conhecimento; whakamohio = para ensinar, instruir.

    Matau significa "conhecer, de compreender". Matauranga = conhecimento; whakamatau = ensinar.

    Ngakau - Esta palavra é comumente usada para designar mente, e, figurativamente, o coração como a sede dos sentimentos, também desejo, inclinação, etc Como no caso de Manawa , ele entra em uma série de expressões, como oranga ngakau (conforto ), ngakaunui (ansioso), ngakaukore (disinclined, desanimado), ngakau-rua (incerto, vacilante). Ngakau também significa "as entranhas, vísceras". Também indica um meio (também denominado tiwha ) por meio do qual a assistência na guerra foi pedida; tal meio pode ser material ou meramente uma canção. Várias formas desta palavra, carregando os significados de "entranhas, entranhas" e de "mente, sede consciência, de sentimentos", etc, são amplamente empregadas em toda a Polinésia.

    Chaunts ritual foram entoados pelos sacerdotes sobre recém-nascidos, a fim de torná-los uma mente clara, inteligente. Uma cerimônia similar foi realizada sobre os homens prestes a entrar na guerra, ou algum outro assunto de importância.

    A palavra comeu denota o fígado, e também é empregada para definir a sede dos afetos, figurativamente o coração, embora muitas vezes não ouvi nesse sentido. Ele é empregado como um termo carinhoso, como também é a expressão tau o te comeu. "Kei hea te tau o taku comeu" ("Onde está o querido do meu coração?").

    Puku : A localização do excremento de sentimentos na puku , ou no estômago, é um uso comum, portanto, nós temos expressões como pukuriri (briguenta); pukutakaro (brincalhão); pukukata (divertido). Assim, este termo puku passou a significar também emoções, afetos, memória e desejo. Em expressões como pukurnahara (cautelosa, previdente) e pukumah! (trabalhador) pode quase ser dito para ser usado no sentido de "mente" ou "disposição". Além disso, os nativos lhe dirá que seus antepassados conservaram todo o seu conhecimento e sabedoria tradicional em suas puku , o que certamente deve ser processado como "mente" ou "memória". A palavra pumahara significa "pensativo, sagaz," também "sábio, um conselheiro", provavelmente não é uma forma corrupta do pukumahara , mas um composto de pu (um técnico de um homem sábio, uma autoridade) e Mahara como dado acima. O termo grego phren foi aplicado para a mente, ou intelecto, e phrenes ao diafragma, visto como a sede dos sentimentos e do pensamento.

    Parece provável que os Maori localizada a sede das emoções, etc, no estômago, porque ele observou o efeito da raiva acentuada, dor, etc, sobre esse órgão, e ele naturalmente se conectar a mente com o assento de tais sentimentos . Essa concepção lembra a matéria publicada por sobre o assunto do cérebro abdominal, o plexo solar, que controla a natureza emocional do homem, e como controlá-la. São os homens civilizados e bárbaros para atender em um terreno comum em relação a essas concepções, como eles têm em conta a natureza espiritual do homem, ea crença em um Deus todo-penetrante com muitos nomes?

    O importante, factos subjacentes relacionados com a atitude mental do Maori para o potentiae espiritual e intelectual do homem pode ser explicada da seguinte forma: O Maori acreditava ser descendente de seres sobrenaturais, seus antepassados final foram as formas personificadas dos fenômenos naturais; sua alma veio originalmente de lo do pai. Assim, o homem herdou um pouco de ira atua (supernormal vida, a natureza divina). Essa crença levou a resultados muito singular, que levou à convicção de que esta centelha do Divino no homem não só é extremamente tapu , mas também que ele representava a vitalidade verdade do homem, seu bem-estar físico, mental, moral e espiritual. Esta centelha é o ora mauri , ou toi ora , do homem, e é esta qualidade que precisa ser cuidadosamente protegidos de qualquer agência de poluentes, o efeito de qualquer contato, sendo desastroso. Pois, na medida em que tal qualidade é a vivificante sutil e agente de protecção, deveria, por qualquer meio se contaminem, então a sua base física, o homem, torna-se impotente, ele é deixado em uma condição de miséria espiritual, ele está aberto a toda influência funesta; cada eixo de magia e de outras potências do mal. Ele perde o poder protetor importante da segunda visão, a capacidade de sua wairua para preservar seu bem-estar diminui. Seu poder sobre a vida torna-se assim precária, sua única esperança é restaurar a condição de tapu que por si só representa segurança e bem-estar geral. O vitalizante poder de tapu , seja lembrado, emana dos deuses, eo favor dos deuses devem ser mantidos.

    Temos agora fez um levantamento bastante abrangente dos conceitos mentais e espirituais do povo Maori, pelo menos até agora, como são conhecidos. Vimos que estes polinésios bárbara evoluíram algumas concepções muito singular e interessante sobre os poderes espiritual e intelectual do homem. Alguns desses são lançados em um plano elevado de pensamento, e nos lembram os dos povos asiáticos, tanto que possuem temperamentos semelhantes mística e mitopoética. Isolado por muitos séculos em ilhas pequenas e far-dispersou os polinésia fez, mas pouco avanço na cultura material. Seus artefatos são bruto, seus métodos industriais são antiquados e prestes a primitiva, seus costumes sociais as do homem inculto. Mas, como ele foi obrigado pela ignorância, pelas condições fossilizados e falta de oportunidades, ele ainda avançados em uma direção. Nenhuma condição de retardo poderiam apagar a mentalidade superiores da raça, sem nuvem de superstição e ignorância impediu o Maori neolítico que pretendem aprender a origem eo significado da vida, de onde e para onde da alma humana. Sua genialidade incrível para personificação, os seus poderes de pensamento introspectivo, sua faculdade de longa desenvolvidas de abstração, que resultou em alguns dos conceitos mais interessantes conhecido pelo homem. Opost mortem purification of the human soul, and the evolving of the belief in a Supreme Being untainted by human passions represent the acme of the intellectual powers of the Maori. In his lack of teachings as to fiendish tortures of the soul of man in the spirit- world the cannibal Maori stands the superior of the cultured peoples of the Occident, and emphasizes the abominations of the pernicious doctrine of some Christian priesthoods. In his allegorical myths of the golden path of Tane, of the protection of the souls of the dead by the fair Dawn Maid, of the celestial maids welcoming the souls of the dead to the uppermost heaven, we observe the finest conceptions of the mythopoetic mentality of the Maori.

    Em SEUS esforços parágrafo conceber como Maravilhas da Vida Maori, Como vimos, desenvolveu uma crença in potentiae Diversos intelectuais de e Espiritual. Elementos nao apenas hum Homem dotado com Estes principios, Mas tambem atribuiu-lhes animais e Objetos inanimados. SUA crença nd Semper Presente e Poderes semper Ativos fazer mal Levou-o uma Proteger sos principios de Vida POR Meio materiais e de Simbolos imateriais, talismãs ou. Estes Meios de Comunicação Social Novamente foram protegidos POR MÉTODOS Meio de mergulhadores, dos quais OS deuses ERAM uma Potência Ativa e essencial. A vitalidade da terra e da floresta foram protegidos in hum Maneira semelhante. Na infância Nosso Maori FOI AO Dedicado Supremo Ser, OU EAo deuses dos Departamentos; crises NAS túmulos de Vida, colocou-SE NAS Mãos incondicionalmente deuses De SEUS, com tal UMA Observação Como simples "Ki hum koe, e Rehua!" ("Para ti, ó Rehua!"). E, in enfrentar de Toda ESSA Evidência Escritores cultos nsa disseram Que o Maori temperatura softwares antigos Poder fazer Pensamento abstrato!

    E parágrafo nsa uma LER um Lição contida nessas crenças CONCLUSÕES E fazer o Homem bárbaro. E parágrafo NÓS Refazer nossos Passos não Caminho da intolerância, e Recuperar uma auto-estrada Ampla de altruísmo? parágrafo trilhar o Caminho de Quatro vias de Tane Sobre a quali, de Todos os cantos da terra justa, o Almas dos Mortos tarifa parágrafo Hawaiki-nui, o dominio de Purificação. E si o Wairua de O Homem Busca o Cuidado de uma empregada Doméstica Aurora Semper bonito, OU o Seu temor ascende parágrafo o Reino de Io o Eterno, parágrafo Ser saudado Pela Mareikura, uma luz dourada do Tane-te-Waiora DEVE anima-los, o E um final de paz, OS Mitos aterrorizando de sacerdócios motejo.
    Como tarefas de Hine-ahu-one, uma empregada Doméstica da Terra-formado, e de SUA FILHA justo ter SIDO Bem executada. O Atua ira e ira tangata São feitos um, o Runga junta kauwae com o kauwae Raro, O Homem perverso assim proíbe Três Vezes Sagrado O Caminho Vias de Quatro.

    O Maori Vida cansada Nunca Mais vai Sair das Trilhas de Novos reinos Nunca Mais voltar SUA Mente mitopoética Pará Segredos Buscar mínimos do Universo. Pará o Seu sagrado Princípio de Vida e conspurcada fazer Homem, elemento perdeu casta, e nao HÁ Saúde em Mente OU O Corpo. Mesmo ASSIM SUA Wairua abandonarão SUA "tapu-less" Corpo e SAEM parágrafo fóruns los Cima fazer whanui Ara los Busca da Filha do Sol, Que Semper si interpõe Entre elementos e infortunio. Entao, O Mundo Grande Oceano Que elementos explorou, e Povoado, e atravessado POR Tantos Séculos vai Conhece-lo Nunca Mais, EO Último fazer velho galante path-finders PoDE verdadeiramente DiZer: "Tangi kau ana te hau ki Runga o Marae-nui o Hine-moana" ("Nought salvar o choro do vento e ouvido nd praça Vasta fazer Maid Oceano ").

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